Frase del día

jueves, 29 de noviembre de 2012

El cuadro del Aprendiz Francmasón


A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.


Valle de Asunción, 23 de agosto de 2011

V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.

Título: El cuadro del Aprendiz Masón.

El cuadro representa todas las virtudes que el aprendiz debe practicar mediante la utilización de las herramientas de cada grado, alegorías como lo son la decoración del Templo, las joyas e insignias utilizadas por los Oficiales y H.·.H.·. escritos como los rituales, leyendas masónicas y la enseñanza de las normas de conducta que cada hermano debe practicar dentro y fuera de la Orden, todo ello para la elevación espiritual de cada Masón. Las enseñanzas masónicas están veladas en símbolos, a los que el aprendiz deberá investigarlos para poder penetrar más allá de su significado exotérico.
Este cuadro es un rectángulo donde su largo va de Este a Oeste (Oriente a Occidente) tal como los antiguos Templos o lugares de adoración de la antigüedad, la historia nos recuerda que el Este, llamado el Oriente, era considerado sagrado, porque era el lugar de la salida del Sol., su ancho de Sur a Norte, su altura, partiendo desde el centro de la Tierra (Nadir) hasta el cielo infinito (Cenit). Representando al mundo, al mundo del aprendiz donde debe investigar para aprender a discernir sobre los conocimientos que constituyen su universo, así como también la universalidad de la Masonería.
En su interior, arriba a la izquierda se encuentra el Sol y a la derecha la Luna. Constituyen las dos formas de adquirir conocimiento. La experimental con el Sol y la inductiva con la Luna. El experimental es el que aprendemos en el camino de la vida, con nuestros aciertos y desaciertos, en nuestras decisiones. La Inductiva aprendemos de los demás, pues al ser considerados aprendices tenemos a un Vigilante, a un padrino y, a los demás hermanos que nos ayudan en descubrir las alegorías, de la misma forma en que el Sol nos ilumina directamente con sus rayos y la Luna nos ilumina indirectamente a través de la luz del Sol. Además encontramos una bóveda celeste multicolor, tachonada con siete estrellas , recordando que siete hermanos son los indispensables para que una Logia pueda trabajar en forma regular, Siete, hacen la Logia justa y perfecta, teológicamente el número siete significa divina plenitud, perfección y consumación, la palabra hebrea equivalente al siete, proviene de una palabra que significa estar lleno.
La base se encuentra adornada con Baldosas Blancas y Negras, las que nos muestran que a pesar de la diversidad y del antagonismo de toda la naturaleza, en todo reside la más perfecta armonía. Esto nos sirve como lección para que no miremos las divisiones de los colores de las razas y el antagonismo de las religiones, además de los principios que rigen en los distintos pueblos, debido a que constituyen nada más que una manifestación, que es la única forma de comprender los sentimientos, sensaciones y que nos descubre en nuestra sensibilidad.
Tres columnas, una al Oriente y dos al Occidente se encuentran representadas en Logia por el V.·.M.·. y los VVig.·. Estas tres y las otras doce que rodean al templo son las que sostienen la Logia. Representan también: la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza; Sabiduría en el discernimiento, Fuerza en la determinación y Belleza en toda acción. En el Mundo Griego lo representaron con el nombre de tres ciudades, las que nos legaron sus artes u órdenes de Arquitectura: jónico, Dórico, Corintio.
Todo este simbolismo nos indica que en la obra fundamental de nuestra construcción moral debemos traer a la superficie todas las posibilidades de la potencia humana, alejándonos de las ilusiones de la personalidad. Y en este trabajo sólo podemos ser Sabios si poseemos Fuerza, porque la Sabiduría exige sacrificios que sólo pueden ser alcanzados con fuerza. No podemos ser Sabios, sino tenemos Belleza, porque la belleza constituye el camino para expresar nuestra sensibilidad ante el mundo que nos rodea.
En las bases de las tres columnas se sitúan las Joyas Móviles: Escuadra, Nivel y Plomada que representan y lo portan mientras cumplen sus funciones y las transmiten a otros hermanos al terminar su periodo el V.·.M.·. el 1° Vig.·. y el 2° Vig.·. respectivamente. Nos recuerda que nuestras acciones deben ser Justas en nuestro juicio, iguales en el trato con los HH.·. y recto de nuestras determinaciones.
Las tres columnas simbolizan también el principio ternario en todas sus expresiones, el número tres, tiene especial significado para los Aprendices, los principios de la Masonería libertad, igualdad y fraternidad. Su Lema ciencia, justicia y trabajo, el iniciado debe tener tres cualidades pureza, belleza y candor. Los viajes de Iniciación, son tres, es conducido simbólicamente a través de tres elementos primordiales de la naturaleza: aire, agua y fuego, su edad es de tres años.
En el centro de estas tres columnas se encuentra el Ara o Altar de los Juramentos, donde se ubican el Libro de la Ley, el Compás y la Escuadra. El Libro de la Ley representa el Código Moral que cada uno respeta y sigue, la filosofía que uno adopta. El Compás y la Escuadra que se encuentran unidos solamente en Logia y donde los puntos del Compás se encuentran por debajo de la escuadra porque significa que el aprendiz solamente trabajando la Piedra Bruta se despojará de sus asperezas y cuando
esta piedra se encuentre pulida, podrá hacer uso del Compás, representan la medida justa que deben presidir todas nuestras acciones, sin apartarnos de la Justicia, ni de la Rectitud. La escuadra, el compás y el libro de la ley son llamadas también las tres grandes luces de la Masonería. Las tres pequeñas luces son el reflejo de las anteriores y fueron mencionadas precedentemente sabiduría, fuerza y belleza, siendo atributos de los tres oficiales principales de la Logia.
Esto nos lleva a desarrollar el Punto dentro del Círculo, dibujado debajo del Ara. Es para alertarnos de que mientras circulemos dentro del círculo no nos equivocaremos en nuestras acciones. Además, las dos líneas paralelas que se sitúan al costado del círculo, representan a Moisés y Salomón, tratándonos de recordar que siempre debemos seguir por la senda de la Rectitud y de la Justicia.
Al lado del Ara se ubica la Pancha de la Logia que es utilizada por los MM.·. para realizar los trazos de Arq.·. que los AA.·. los utilizarán para instruirse. También se encuentran la Piedra Bruta y la Piedra Pulida para ratificar nuestro compromiso de mejorar en nuestra construcción moral. Llamadas también las joyas inmóviles.
Encima del Ara en forma simbólica, se encuentra la Escalera de Jacob, representando el sueño que tuvo por tratar de encontrar el camino al cielo. Cada escalón representa en la masonería las virtudes que debemos tener en el camino de la vida. las tres Virtudes Teologales: Fe, Esperanza, y Caridad estas virtudes son representadas normalmente por figuras femeninas la FE es una mujer sosteniendo una Cruz o una Copa, (El Santo Grial), o un corazón; la ESPERANZA sujeta un ancla y la CARIDAD, rodeada de pequeños. Debemos entonces tener fe en nuestras potencialidades, la Esperanza en nuestro perfeccionamiento moral, la Caridad con nuestros semejantes. significando además que la FE en el G.·.A.·.D.·.U.·. nos da la esperanza de alcanzar la Redención y la Salvación mediante la practica de la caridad. También demuestra con sus infinitos escalones que cuando llegamos al final de una etapa, el siguiente es el comienzo de un nivel superior. La cúspide de la escala, llega al cielo, velado a los ojos de los profanos por las nubes de la ignorancia. Vemos además la Estrella Flamígera, que se halla en el centro geométrico de la Logia irradiando su luz.
Pendientes en las esquinas del cuadro observamos cuatro Borlas que nos recuerdan las Cuatro Virtudes Cardinales: Templanza, Justicia, Fortaleza y Prudencia que siempre deben ser practicadas por nuestros HH.·. la fortaleza: para soportar los contratiempos y peligros, afrontándolos con energía sin estremecernos. Templanza: moderación, continencia, sobriedad, nos habla de la discreción, máxime en los secretos que ha prometido solemnemente no revelar en la Iniciación. Prudencia: es una virtud altamente demandada y enseñándonos a vivir agradablemente en los dictados de la razón, asimismo, siendo gobernados por ella, puede evitar comunicar al profano aquellos secretos importantes que deben ser cuidadosamente guardados y fielmente depositados en lo profundo de nuestro corazón. Y finalmente justicia: es una virtud que consiste en dar a cada uno lo que es suyo. Es una virtud moral que nos inspira y nos inclina a respetar los derechos de los otros y dar a cada uno lo que le pertenece. La justicia, es el resultado de la fortaleza, templanza para la prudencia.
Rodeando todo el cuadro se encuentra la Orla Dentada que representa el principio de atracción gravitacional alrededor del Sol y a los masones en Log.·.

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A.·. M.·. Mitatrón
Aug.·. Y Resp.·. Log.·. RENACER Nº 2

Vicios y virtudes

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.


Valle de Asunción, 06 de setiembre 2011

V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.

Título: Vicios y Virtudes

Encarar este tema constituye un gran desafío ya que el gran problema se relaciona a las Instituciones que tienen un propósito constructivo y racional, pero los hombres que la integran no son racionales ya que si entendemos la psicología actual, el hombre es el máximo símbolo del conflicto y la paradoja. Es indispensable comprenderlo teniendo en cuenta las contradicciones inherentes a la naturaleza humana.
Los diccionarios ofrecen bastantes respuestas para describir el concepto virtud y me temo que esa es la causa por la que muy fácilmente produce en los seres humanos una confusión y sobre todo cuando es utilizado por clericales. De igual manera, cuando se trata de describir el concepto de vicio, los diccionarios ofrecen muchas interpretaciones que no siempre se van a ajustar puntualmente a la descripción que se hace cuando afirmamos que alguien es vicioso.
Ambos conceptos resultan un tanto complicados de analizar para que sirva a todos la explicación y esto general mente nos lleva al análisis personal que no siempre estará libre de una descripción con matices de fanatismo.
Para determinar la distancia existente entre virtud y vicio bien vale la pena tratar de encontrar una definición para cada uno y que resulte sencillo entender a que se refiere cada concepto en su máxima expresión para discernir sobre él.
La palabra “virtud” deriva del “latin” virtus, virtutis, que significa fuerza, poder o potestad. Es por lo tanto una capacidad espiritual, una fuerza esencial divina, por excelencia, que crece y se aviva con la actividad, y por lo tanto alienta al iniciado y lo capacita para la lucha interior, contra las bajas pasiones y tendencias, los malos hábitos y las inclinaciones negativas. Para realizar el bien y perfeccionar la naturaleza inferior, el camino de la virtud es absoluto por cuanto conduce a una realidad espiritual que lleva el signo de la perfección.
Vicio deriva de la lengua latina “vitium”, como voz que significa imperfección; defecto físico o moral; es el hábito que se adquiere para obrar mal, se refiere también, a la falsedad, al engaño o a la mentira para emitir cualquier opinión o hacer alguna proposición; es el acto de ejecutar una acción frecuentemente o en demasía; es la afición por determinadas costumbres, que incitan a excederse en el goce de los deleites. El tema está presente en el código moral de todas las religiones y generalmente se asume como sinónimo de pecado dentro del vocabulario profano, que a fin de cuentas por su definición, “pecado” es un hecho, dicho, deseo, pensamiento o acción contra la ley de Dios.
Por lo que respecta a la definición masónica, de lo que es el vicio, se refiere precisamente al acto de contentar nuestras insanas pasiones; es el hábito que pervierte
a los instintos humanos; y se entiende también, como al acción de saciar los deseos, cuando viene la desesperación si no se satisfacen; y por último, es la perversión de la sana moral y de las buenas costumbres sociales. Es de destacar que uno de los principales ideales de la masonería universal es precisamente su erradicación y, por ende, conducir el espíritu del hombre sacándolo del vicio y elevándolo a la virtud.
Aristoteles consideraba que, la “VIRTUD” es el justo medio entre dos tendencias humanas opuestas, que pueden llamarse en general, exceso y defecto. Defecto (cobardía), y exceso (temeridad), pero este justo medio no es un simple término ya que, como el ejemplo mencionado, no es el valor, una tibia mezcla de cobardía y temeridad, que sólo sería una actitud mediocre, si no lo justo que es, a la vez un término medio y un extremo, como si fuera el ángulo vértice de un triángulo ubicado entre dos ángulos de la base, pero superior a ambos. Y así este justo medio no podrá tener ni exceso ni defecto.
Las virtudes sirven de coadyuvantes, y a través de su práctica continua y perseverante, y ello unido al estudio de la propia esencia conduce a la perfección.
Fundamentalmente con el dominio de la voluntad, observación y atención constante sobre sí mismo, y desde el “ser” se llega al dominio de la mente, el cuerpo y las emociones.
Por regla general los hombres piadosos (místicos) e iniciados de todas las épocas, han luchado por un lado contra las tentaciones (pasiones) por medio de la oración, el ayuno, las mortificaciones, etc. Y por el otro, el ejercicio completo de la voluntad a fin de reducirlas a la obediencia, mediante una ascesis que asume el significado de esfuerzo metódico; y que permite una armonización de dichas pasiones supeditándolas a los dictámenes de la razón y la voluntad.
En la Masonería operativa el trabajo consiste en actuar sobre la individualidad psíquica. Lo que se define como “devastar la piedra bruta”, es decir: actuar volitiva e intencionalmente sobre los aspectos más oscuros de la individualidad humana con el propósito de transformarlas en fuerzas de bien.
Equivale esto a un descenso a los infiernos (ad-inferus): a la más inferior que hay en nosotros; tal descenso es el V.I.T.R.I.O.L, tan necesario para poder intentar la elevación a los “Cielos”. Después de haber agotado todas las posibilidades.
La vida del iniciado debe de estar orientado a la búsqueda del conocimiento; y, por consiguiente, a la persecución constante de la virtud. Si el camino de la virtud es absoluto, no hay lugar a transigir con quienes no desean seguirlo, y menos aún con quienes lo denigran o niegan su existencia. Por ello se distingue entre el árbol que da buenos frutos y aquel que da los malos, y se dice que este último será cortado y arrojado al fuego.
En síntesis, el deber de todo iniciado es conquistarse a sí mismo; y ese primer paso exige un esfuerzo de voluntad continuo y verdadero; el cual necesita una regla de vida que comporte una serie de actos espirituales necesarios que se cumplan escrupulosamente. El iniciado debe actuar por convicción, por que cree en la verdad y la justicia más no por conveniencia; su comportamiento debe ser correcto esté solo o acompañado, y de una regla de conducta que marque en él un carácter indeleble, jamás desmentido. Debe “ser” porque el alma es inmortal, por que lo dicta como algo natural y desea eternizarse buscando su propia naturaleza.
La masonería entiende por virtud la capacidad de hacer el bien en su más amplio sentido y el cumplimiento de nuestros deberes para con la sociedad y la familia sin egoísmo ni vanidad. La masonería enseña a practicar la virtud como calidad suprema de la moral y como lealtad de la conducta para el ideal, que debe conducir hasta el
sacrificio cuando sea necesario para el cumplimiento del deber. Considera la virtud como una realización siempre perfectible, porque sabe que el hombre no es inaccesible a las tentaciones y debilidades; pero el permanente esfuerzo del espíritu se convierte en eficaz baluarte de la virtud. Un hombre virtuoso siempre procurará el bienestar o la tranquilidad de quienes le hayan perjudicado o causado algún mal, tomando en cuenta que para él no existen rencores, enemistades ni venganzas en contra de las personas cuya maldad sea manifiesta en todos sus actos. Por ese motivo debemos también admitir que solamente entre las personas que poseen un alma noble y fuerte, es donde indudablemente se alberga la virtud y en donde se puede encontrar algo de perfeccionamiento.
Entonces, puedo concluir que no es tanto la naturaleza del ser humano lo que lo hace presa del vicio, tampoco el instinto animal, dado su origen y evolución dentro de las especies en este plano terrenal, si no lo que arrastra al hombre al vicio, al pensamiento errático, al mal uso de la lengua, a la deformidad de sus actos; es la ignorancia. Esto me deja claro que para conocer el bien antes es necesario conocer el mal. Esto ha sido comprobado, el blanco es decir la pureza, solo es distinguible en presencia de un contraste de color. Todos hemos en alguna etapa de nuestra vida conocido el vicio; todos en algún momento hemos errado, sea cual sea la naturaleza del error; la diferencia estriba en el conocimiento y reconocimiento de nuestros actos, con el fin de que estos no sean repetidos y con ello avanzar hacia la perfección.
Lo que distingue la vida masonica a la vida profana, es que no solo se lucha para combatir el vicio y con ello acercarse a la virtud de los actos, lenguaje y pensamientos; sino que se desarrolla la inteligencia necesaria para anticipar situaciones que puedan acercar hacia el vicio y el error. Para ello solo hay un medio, vencer la ingnorancia. Recordemos, la razón por la que se fundó la masonería es para adquirir la virtud y huir del vicio. Y nos reunimos en logia para levantar templos a la virtud y ahondar pozos sin fondo a los vicios.
Finalmente, considero propicio recordar a todos, tener siempre presente uno de los tantos conceptos que dice, la masonería es una organización iniciática, esotérica, filantrópica, de carácter universal, conformada por hombres libres y de buenas costumbres, que practican un sistema de moralidad perfectamente definido, enalteciendo la práctica de las virtudes para lograr una transformación próspera de su personalidad, alejándose progresivamente de los Vicios que destruyen al hombre.

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A.·. M.·. Mitatrón
Aug.·. Y Resp.·. Log.·. RENACER Nº 2

La dualidad

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.


Valle de Asunción, 21 de Elul de 5771 a.·. d.·. l.·. v.·. l.·.

V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.


Título: La Dualidad

Escribe el Dr. Jorge Adoum “Aunque todo sea uno, en realidad y esencia todo se manifiesta y aparece como dos” Así como la Unidad caracteriza al Ser (en el cual no puede haber ninguna diferencia o antinomia), así igualmente la Dualidad expresa la existencia en sus múltiples formas. Del concepto de dualidad se puede definir el Dualismo, que es una doctrina metafísica según la cual la materia y el espíritu, lo físico y lo psíquico, son dos substancias esencialmente distinta e independientes, nace de la creencia religiosa de los pueblos antiguos que consistía en considerar el universo como formado y mantenido por el concurso de dos principios igualmente necesarios y eternos. Todo cuanto existe es dual en esencia y todo cuanto se manifiesta es trino en principio. La Unidad de ambos elementos, positivo y negativo, es necesaria para cualquier manifestación y esta ocurre en el punto en que se unen ambos elementos. En ese punto de unión se encuentra el equilibrio.
En la masonería la dualidad esta representada en su simbología, tenemos por ejemplo las 2 columnas que se encuentran al occidente y a la entrada del Templo de la Sabiduría son el símbolo del aspecto dual de toda nuestra experiencia en el mundo objetivo o Reino de la Sensación. Representan los dos principios complementarios, humanizados en la dualidad manifiesta en casi todos nuestros órganos, en los dos lados, derecho e izquierdo, Cósmica corresponden a los dos Principios de la Energía y de la Materia, de la Esencia y de la Sustancia, Metafísicamente, por los dos aspectos masculino y femenino de la Divinidad, que como Padre y Madre celestes, como dioses y diosas, y en sus aspectos particulares, se encuentran prácticamente en todas las religiones.
El pavimento de mosaico es un hermoso emblema de la multiplicidad engendrada por la dualidad, constituida por los pares de opuestos que se encuentran constantemente el uno cerca del otro: el día y la noche, la oscuridad y la luz, la Materia y la Antimateria, el sueño y la vigilia, el dolor y el placer, las honras y las calumnias, el éxito y la desilusión, la dicha y la desdicha, etc. sobre estos opuestos, que se hallan sobre todos los caminos y en todas las etapas de nuestra existencia, el iniciado que ha gustado el Cáliz de la Amargura debe marchar con ánimo sereno sobre la búsqueda simbólica del Cáliz de la Dulzura.
La plomada y el nivel, Mientras la Plomada es el emblema del Segundo Vigilante, el Nivel está asociado al Primer Vigilante o Vicepresidente de la logia. La utilización de ambos instrumentos en albañilería es perfectamente opuesta entre sí: la Plomada sirve para trazar planos perpendiculares; el Nivel busca afirmar la horizontalidad. En la
masonería se consideran muy importantes estos instrumentos simbolizando los dos primeros grados de la iniciación el paso de la plomada al nivel comporta el paso del grado de aprendiz al de compañero, el primero es un grado que comporta reflexión interior, aprendizaje y sumisión al maestro de la logia el Mason se convierte así en un sujeto pasivo que recibe enseñanza y empieza a ser devastado de su ignorancia, el segundo por el contrario es un grado activo y expansivo, los conocimientos adquiridos en el primer nivel de iniciación le permite caminar por si mismo en su interiorioridad.
El mallete y el cincel, encontramos en estos instrumentos el doble carácter, activo y pasivo, que veíamos en el Nivel y la Plomada. El Martillo, golpea activamente la piedra, dirigido por la hábil mano del artesano que lo dirige, no directamente contra ella, sino optimizando su acción a través del Cincel; éste, por su parte, cumple pasivamente su cometido. el cincel sin el mazo no sirve de nada, porque simbólicamente tenemos que combinar la energía del empuje del mazo con el uso inteligente en la aplicación de esta con el cincel, tenemos pues que la fuerza debe ser siempre guiada con inteligencia para poder realizar un trabajo que nos haga mejores cada día, así, mientras debemos tratar de mantener ese impulso inicial y la energía y ganas de trabajar del aprendiz mediante el uso del mazo y también debemos elegir con cuidado e inteligencia aquellos lugares donde aplicar nuestra fuerza mediante el uso del cincel para descargar de material sobrante nuestra piedra golpeando rítmicamente y estableciendo así un método de realización personal que simbólicamente se podría asemejar al modo en que un escultor observa un gran bloque de mármol.
Además de las ya citadas podemos encontrar otros simbolismos duales, la escuadra y el compás, la piedra en bruto y la cúbica perfecta, el cubo y la esfera, San Juan Bautista y San Juan Evangelista, el Sol y la Luna.
De acuerdo a mi opinión y luego de lo expuesto, llego a la conclusión que la unidad esta compuesta por la dualidad resultando en la trinidad que vuelve a la unidad, donde se encuentran dos fuerzas pero no siempre son opuestas sino también pueden ser complementarias, el mal complementa al bien, lo negro a lo blanco; para llegar a la elevación espiritual y volver al uno, debemos lograr un equilibrio entre estas dos fuerzas que conviven en nosotros, dominando la manifestación de cada una de ellas, siendo que quien determina cuando se deben presentar la una ola otra, somos nosotros. Y termino citando el principio de correspondencia de la filosofía Hermética “Como arriba es abajo, como abajo es arriba”
.

LIBERTAD IGUALDAD FRATERNIDAD

A.·. M.·. Mitatron
Aug.·. y Resp.·. Log.·. Renacer Nº 2

El karma

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·
Valle de Asunción, 23 de octubre de 2012 e.·.v.·.
 V.·. M.·.
1º.·.VIG.·.
2º.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.
Título: El Karma 
Mis M.·.QQ.·.HH.·. quisiera hoy conversar acerca del Karma, comencemos con su definición etimológica, Karma proviene del sanscrito, (idioma sagrado de los Brahmanes), y está formada de Kar (órgano, acción) y Man (pensador), así que Karma, sería algo así como “La energía de la acción sobre el pensador. Es una ley cósmica, es decir excede los límites de nuestro sistema planetario y que tiene bajo su ámbito de aplicación a todos los seres del séptimo plano cósmico. Desde la perspectiva de algunas religiones, como ocurre en el budismo y el hinduismo, el karma constituye la energía que se desprende de cada una de las acciones del individuo y que condiciona a cada una de sus reencarnaciones, la reencarnación sería el traslado del alma de una persona en otra estructura física. Se trata, en definitiva, de una especie de trasmigración del alma hasta lograr la perfección. El karma, entonces, es aquello que consigue establecer las condiciones bajo las cuales el individuo (o bien, su alma) regresará a la vida. Ahora bien se suele pensar erróneamente que es una forma de retribución universal divina. Muy al contrario, la ley del karma sólosugiere, que las acciones volitivas acarrean consecuencias inevitables. Que significa esto, sencillo, nuestros actos determinan lo que somos, Lo que somos ahora es el resultado de las condiciones de nuestro pasado; lo que seremos en el futuro estará determinado por las condiciones del presente. Por lo tanto las consecuencias de nuestros actos nada tienen que ver con la divinidad, los espíritus superiores solo intervienen, al determinar cual será la mejor forma en que aprenderemos la lección.
Los actos en sí mismos son neutrales; lo que importa es el estado mental, la voluntad que se esconde detrás de la acción, no se habla en relación al Karma en términos de correcto o incorrecto, bueno o malo, sino de intenciones positivas o negativas. La moral natural se basa en los hechos de la psicología humana y el funcionamiento de la ley del karma juzga las acciones no a partir de los puntos de vista o las costumbres del grupo, sino por su capacidad de generar resultados espirituales beneficiosos. Los actos positivos, que nos alejan de la oscuridad, nos aportan una expansión, una claridad y una felicidad mayores y, por lo tanto, menos egocentrismo. Los actos negativos, que refuerzan el sentido del ego, conducen a la limitación. Debemos saber que cosechamos no solo lo que hacemos, sino también lo que dejamos de hacer, eliminamos con esto al Dios que juzga y castiga, ya que con ello deducimos que Dios no está sentado observando cada uno de nuestros pasos, pendiente de donde cometimos un error, existen Leyes que trabajan por si solas, dejándole a Dios tareas más importantes.
El Karma es una manera de crecer, de aprender, de evolucionar, cada día vemos diferentes lecciones y en nuestra actitud hacia la vida, se verá si pasamos la prueba o no, un acontecimiento puede repetirse muchas veces dentro de nuestra vida, hasta que dicha lección sea aprendida por nosotros,
En esta vida de continua renovación, es aconsejable detenernos diariamente a reflexionar (el VITRIOL de los alquimistas) sobre nuestros actos y nuestros pensamientos, solamente rectificando transformaremos el Karma negativo en positivo. Aunque debemos saber que nuestra vida no estará libre de problemas, ya que los mismos son nuestra oportunidad de aprender.
El karma sobrevive a la muerte, después de cada personalidad sólo quedan las causas que ésta ha producido, causas que son imperecederas, que no pueden ser eliminadas del universo hasta que sean remplazadas por sus verdaderos efectos y destruidas por ellos. Y, a no ser que sean compensadas con efectos adecuados durante la vida de la persona que las produjo, seguirán al Ego reencarnado y lo alcanzará, hasta quedar totalmente restablecida la armonía entre las causas y susefectos.
Pero como se “paga” el Karma? solo los cuatro ángeles señores del Karma son capaces de administrar esto. Y ellos son:  El Angel de la muerte: que destruye las formas una vez cumplido su cometido y perdida su utilidad. El Angel de la justicia: Infunde vida en todo y la perfecciona El Angel del Karma, abarca en su ser a todas las experiencias de todos los seres. Angel de la liberación: construye nuevas formas que sustituyen a las destruidas por el Angel de la Muerte, para que continuemos adquiriendo experiencias.
No podemos hablar de Karma sin mencionar la libertad, que es una de las maravillas del universo, un instante como otro cualquiera se convierte en trascendental para el que lo utiliza ejerciendo su libre albedrío, desde entonces ya todo cambia. Lo que parecía que iba a ser ya no será y en su lugar será lo que solo era posibilidad. Y cada segundo que pase, ambos senderos el que pudo ser y el que es, trazados en el futuro irán divergiendo en sus hechos en sus consecuencias y en su avance a través del tiempo. Lo que sale de nosotros, es nuestra actividad, la causa. Y lo que regresa es el efecto, el karma.
No quisiera ir a las conclusiones de esta plancha sin antes hablarles sobre otro componente importante de nuestro devenir, el Dharma, "Dharma" es un vocablo sánscrito también, que significa "propósito en la vida".
El dharma dice que nos hemos manifestado en forma física para cumplir un propósito.
La ley del dharma tiene tres componentes: El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo. El segundo es la expresión de nuestro talento único. Cada uno de nosotros tiene un talento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera. El tercero es el servicio a la humanidad, cuando combinamos la capacidad de expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la ley del dharma.
Poniendo en funcionamiento a pleno la ley del dharma, quedaran anuladas todas las cargas que traemos a consecuencia del Karma.
Como conclusión mis HH.·. Creo que somos arquitectos e ingenieros de nuestro camino, el destino es único para todos, pero como llegamos a allá, depende exclusivamente de nosotros, el culpar a lasuerte, a Dios o a otra entidad de nuestra fortuna es evadir la responsabilidad que tenemos. El sacrificio es lo único que nos va a liberar, pero no debemos confundir sacrificio con sufrimiento, ya que el uno para convertirse en dos se debe sacrificar y halla placer en ello, y para llegar nuevamente a la unidad el tres debe sacrificar su individualidad y ser nuevamente uno. Aprendamos pues el placer de sacrificarnos por los demás y tomemos conciencia de nuestro destino y en ese mismo instante estaremos más cerca de nuestra evolución.

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M.·. M.·. Mitatron
Aug.·. y Resp.·. Log.·. Renacer Nº 2
Aug.·. y Resp.·. Log.·. Apocalipsis Nº 4

El silencio

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.


Valle de Asunción, 30 de agosto de 2011

V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·

Título: El silencio

La disciplina del silencio, es una de las enseñanzas fundamentales de la Masonería. Quien hable mucho piensa poco, ligera y superficialmente; y la masonería quiere que sus adeptos se hagan más bien “Pensadores”, que, habladores. El silencio limpia el alma y educe el sentido de la verdad. Nada puede lograr tanta tranquilidad espiritual como el permanecer callado y rodeado de Silencio.
Pero antes de tratar puntualmente el tema del silencio en su definición masónica, me gustaría presentar algunas ideas, así, en diversas tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas:
En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación, “En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” ( San Juan, 1-1 ). De donde se podría deducir entonces, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.
Lao Tse afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la representación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”. El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento. De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguidores, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”.
Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de conocer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos. Es posible. Pero se me hace difícil responder con certeza a esta pregunta. La vivencia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva. El silencio es sinónimo de cautela, discreción, reserva y prudencia. Y dependiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.
Para graficar esta idea de una manera más amigable he recopilado algunas de las opiniones y citas de personas celebres, a favor y en contra del silencio por decirlo de alguna manera:
  • Es mejor ser rey de tu silencio que esclavo de tus palabras – William Shakespeare.
  • El silencio es el único amigo que jamás traiciona – Confucio
  • De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio » Santiago Ramón y Cajal
  • A veces el silencio es la peor mentira – Miguel de Unamuno
  • Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos - Martín Luther King
  • Lo mas atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena – Mahatma Gandhi.
Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podremos aprovecharnos de sus bondades o en caso contrario, sufrir de sus inconvenientes. Considero entonces, que el silencio nos permite escoger lo que hacemos con él. Su buen o mal uso se deja entonces a nuestro libre albedrío. Sin embargo mi opinión personal es el silencio y su practica es más una virtud que un defecto.
Y volviendo a su aplicación masónica podemos decir que el silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yendo más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Log.·. y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas mas arduas y necesarias del Grado. Tarea, que por cierto, no es nada sencilla. Así mismo podemos colegir que el concepto de silencio guarda una estrecha relación con el misterio y por ende con el secreto masónico. Ambos, definen y delimitan las funciones, tradiciones y trayectoria de la Masonería como organización antigua y trascendental, de altos valores y principios filosóficos y que usan el Secreto y el Silencio tanto en su esfera colectiva como en la esfera individual de cada uno de los QQ.·.HH.·. que la componen.
De acuerdo a las tradiciones de enseñanza de la escuela pitagórica, y usando sus conceptos relativos a lo exotérico y lo esotérico, podemos enmarcar el Secreto Masónico en el aspecto Exotérico de las enseñanzas, es decir, aspectos de forma, externos pero de gran relevancia en el desarrollo de las actividades en la Logia, tendientes a generar un clima místico, de formalidad y de estricto cumplimiento de los rituales preestablecidos para el desenvolvimiento de las actividades de enseñanza y aprendizaje en el taller para el grado de Aprendiz. Por otro lado, el Silencio, se refiere al aspecto esotérico, es decir, interno, espiritual, mental, tan necesario e importante para poder asumir la posición y la actitud mas idónea y superior requerida para el trabajo masónico. El Silencio en la institución masónica puede estudiarse o describirse desde dos puntos de vista, el primero referido al individuo, y el segundo referido al desarrollo de los trabajos en el Rito del Primer Grado del Aprendiz, ambos ligados sustancialmente.
El Silencio Masónico, es el que genera la actitud idónea para el aprendizaje y el estudio de la verdad, este silencio es la base de la sabiduría, y punto de partida para el autoconocimiento por parte del individuo, esa reflexión interior, estado de absoluto control de los pensamientos para mantenerlos enfocados y concentrados en la observación para luego aprender conocimientos o simplemente formar conciencia de lo observado, es la ejecución y puesta en practica del deber mas importante para un Masón. A través del Silencio reflexivo, espiritual, es que el individuo puede comenzar su viaje interior, conocerse a si mismo, escucharse, y transitar ese camino largo, sereno y exigente que puede conducirlo finalmente a la Verdad. De acuerdo a la premisa socrática relativa a que es en el interior del individuo donde esta la Verdad, la respuesta a todas la preguntas, por eso es que el método socrático o mayéutica, consistía en instruir e ilustrar a los aprendices mediante preguntas para obligarlos a buscar sus propias respuestas en su interior. Lo cual implica el ejercicio constante de la meditación, del silencio reflexivo e introspectivo, pero siempre creador, la búsqueda interior, ya que es así, la única manera de poder entender mejor el mundo exterior y lo intangible, lo etéreo.
El estado mental que nos puede generar mantener un silencio creador, nos permitiría estar abiertos para recibir la luz, que nos iluminará la conciencia y el espíritu para poder asimilar las enseñanzas y poder sobre todo, observar y hacer las reflexiones internas necesarias para poder comenzar a labrar nuestra piedra bruta interior, ajenos a los ruidos y pensamientos perturbadores del mundo profano.
Conclusiones: El silencio espiritual, mental es imprescindible para la construcción de nuestro templo, con el, es que vamos a poder llegar a conocer la verdad, conocernos a nosotros mismos que es el primer paso para conocer o comprender a nuestros semejantes, así mismo este silencio nos ayudara a practicar la virtudes cardinales de la templanza y la prudencia. También esta practica en los talleres debemos trasferirlas al mundo profano sabiendo discernir siempre el momento ideal para mantener el silencio o romperlo.


LIBERTAD    IGUALDAD    FRATERNIDAD


A.·. M.·. Mitatrón
Aug.·. Y Resp.·. Log.·. RENACER Nº 2

Houzze Houzze Houzze

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 25 de octubre 2011
V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.
Título: Huzze Huzze Huzze

La palabra Uzze (o Huzé, Hoschée, Hoschea, Houzzai, Uzá, etc., las ortografías son muy variadas), tan empleada en los distintos RRit.·.. MMas.·.. ha dado lugar a gran cantidad de hipótesis en cuanto a su real etimología, origen y significado.
Según algunos autores Huzzé tiene su origen en la lengua árabe y el significado literal que se le pretende dar a la palabra en el idioma castellano es viva o salve. Según otros proviene del escocés y deriva de hurrah. Otros dicen que el término Uzza o Uzze, era el nombre que daban en el antiguo Egipto algunas tribus semíticas a la planta de Acacia, “árbol perenne y misterioso para ellos”, que consagraron al sol como símbolo de la inmortalidad, y cuyas ramas agitaban en signo de adoración como señal de felicidad y armonía, al tiempo que gritaban Uzza o Uzze.
En la Enciclopedia Masónica de Mackey derivan HUZZE de la aclamación de los Cruzados cuando perdieron definitivamente Jesusalen: ‘’HEP, HEP, HEP, Hosheat’’. H= Hierosolime. E= Est. P= Perdita. Hoshea = salvar.
Lo que si podríamos quitar en claro es que en el Rito Escoces la aclamación utilizada es ‘’ Huzze, Hozze, Huzze!’’, y se acompaña con el signo del brazo extendido hacia adelante a la altura del cuello, pero con la mano vertical, para evitar asociaciones con el saludo fascista, esta expresión siempre ha estado ligada a manifestaciones de alegría, tan es así que la usamos para manifestar nuestra alegría y contento por iniciar los TTrab.·. de cada Ten.·., por recibir correspondencia de nuestra Gr.·. Log.·., por bien finalizar los TTrab.·. de cada Ten.·. y algunas ocasiones mas.
Tratando de ordenar algunos datos cronológicamente, nos encontramos con que esta frase puede tener origen en el antiguo Egipto, pueblo reinante en el lejano Oriente y de quienes se cree que los fundadores de la Masonería aprendieron los diversos oficios de la construcción.
En el Antiguo Egipto, la deidad de los constructores era “Ptah”…..El Arquitecto-escultor del Universo…pero…no su creador. Ptah era el dios no sólo de constructores sino también de escultores, artesanos, herreros y artistas. Así pues nos encontramos con que los egipcios hacían invocaciones al inicio y término de sus trabajos y consistía en las palabras “Hou” y “Sia”, significando Palabra y Pensamiento de Ptah.
Con el paso del tiempo, los MMas.·. operativos utilizaron la exclamación al inicio y final de la construcción de una catedral, con lo que pedían permiso y perdón al G.·.A.·.D.·.U.·., ya que la construcción agredía al cielo y a la tierra con su presencia.
En este ritual se conjugaban el poder del sonido y la presencia física: el sonido de las campanas que tocaban al término de la construcción de un templo o catedral y la presencia física del brazo en alto, exclamando Uzze, Uzze,Uzze; esta exclamación era lanzada hacia el aire, hacia el sol o hacia el cielo.
Por último es curioso darse ahora cuenta como en la batería de grado que practicamos actualmente están conjugadas varias costumbres ancestrales, por principio de cuenta, invariablemente la usamos al inicio y fin de cada Ten:., de cada sesión de Trab.·., como lo hicieran ancestralmente los egipcios y posteriormente los MMas.·. operativos.·. su principal objetivo sigue siendo una exclamación de alegría y de respeto hacia el Trab.·. y al igual que era practicada por nuestros antecesores operativos, conjugamos el poder del sonido y la presencia física, ahora no tenemos campanas, pero seguimos levantando el brazo dirigido al cielo o al sol y repitiendo en cada paso Huzze, Hoschée, Hoschea, Houzzai o Uzá, según las diferentes ortografías de las lenguas.
Desde mi punto de vista es importante rescatar y no dejar decaer nuestro simbolismo y ceremonial que no nos baste el recordar las diferentes etapas de la vida en esos pasos que damos para entrar al templo una vez adentro observemos un recorrido ascendente, elevando así nuestros conocimientos y objetivos, buscando ser mejores cada día.

                                             LIBERTAD       IGUALDAD        FRATERNIDAD


A.·. M.·. Mitatron
Aug.·. Y Resp.·. Log.·. Renacer Nº 2

A.·.L..·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 21 de noviembre 2011
V.·. M.·.
1ER.·.VIG.·.
2DO.·.VIG.·.
QQ.·.HH.·.
Título: Encabezado de nuestras planchas A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.
Este encabezado de nuestras planchas o trazados, quizás para muchos se ha convertido en algo rutinario, perdiendo su real significado y el valor simbólico de su contenido, el mensaje que pretendieron darnos los fundadores de la masonería simbólica al crear este estereotipo simbólico que repetimos siempre al abrir o cerrar los trabajos del taller o en los encabezados de nuestras planchas o trazados, es algo verdaderamente elevado y sublime.
Este mensaje tiene un triple significado, implica en primer termino la dedicación con que el masón orienta sus actos: “A LA GLORIA DE”. El hombre pues se despoja de su egoísmo natural y con humildad declara que todos sus actos están encaminados a rendir tributo a la causa primera, generador primigenio de sus acciones, y de todo cuanto existe, poder inmenso, no siempre comprensible para la mayoría de los humanos, renunciando totalmente al privilegio de su valía o al premio merecedor por haber realizado algo que merezca pago, halago o aplauso.
El segundo postulado del encabezado es decir “GRAN”, es que el hombre declara en plenitud de sus facultades y en uso de su razón que el ente al que esta glorificando con sus acciones es grande, es nuestro ser glorificado pues lo Supremo Absoluto que el ser humano es capaz de concebir.
El Tercer gran concepto implicado en nuestra sentencia, es la afirmación de que el ser glorificado es “ARQUITECTO DEL UNIVERSO”, es decir todas nuestras acciones están ofrecidas solemnemente a un ser grandioso que creo el Universo, y que no tan solo lo creo, sino que empleando conciencia de creador supremo lo creo organizado, pues el termino “ARQUITECTO” implica el trazo organizado y responsable de las acciones de los seres y de las cosas creadas.
Pensar que el Universo con todos sus atributos es producto de un Ser Armonioso que merece glorificación, tiene mas fuerza coherente que los milagros de las religiones, dar al hombre bíblico, verdadero y libre albedrío, permite y exige responsabilidad al ser humano, pues haciéndolo un derivado de su creador actúa con su vida con entera libertad durante ella, mostrándole que solo actúa por su propia fuerza que es parte minúscula y transitoria del Universo creado por un ser al que se le debe glorificar por haberlo creado como parte de un gran todo.
Para cumplir sus deberes hacia Dios, el hombre debe fortificar sus potencias morales por medio de la meditación y el estudio, estudiar para conocer la
naturaleza racional de esta Causa, y así llegar, cada hombre, a la forma de adoración que le dicte su “conciencia”.

LIBERTAD       IGUALDAD       FRATERNIDAD
C.·. M.·. Mitatron
Aug.·. Y Resp.·. Log.·. Renacer Nº 2