Mudras

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 10 de mayo de 2013 e.·.v.·.

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Título: Mudras

Se conoce con el nombre de Mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado de meditación. En el marco del budismo y el hinduismo, un mudrá es un gesto sagrado hecho generalmente con las manos. Según sus practicantes, cada mudrā posee cualidades específicas que favorecen al propio practicante. En el hinduismo se considera que hay 24 mudrás principales, Junto con los āsanas (posturas corporales), los mudrás se emplean en la meditación budista y en el yoga hinduista. Los gestos manuales comunes forman una parte importante de la iconografía hinduista y budista.
Etimológicamente El sustantivo mudrā proviene del adjetivo mudrá, que significa ‘alegre, gozoso’, y que a su vez proviene del sustantivo mud ‘gozo’.
La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras, se debe ejercer suficiente presión como para
sentir el flujo de energía a través de los “nadis” (canales psíquicos), en los brazos pero no tanto como para emblanquecer los dedos.
Cuando los realizamos en forma correcta los Mudrás atrapan y guían el flujo de energía y reflejos del cerebro.
El origen de los Mudras es un misterio, podemos encontrar mudras en diferentes tradiciones de todo el mundo como en la hindú, la budista, la cristiana, etc. Pero no podemos atribuir su origen a ninguna tradición o religión en concreto.
Las manos son una zona refleja de todo el cuerpo y no solo eso, sino que diferentes culturas atribuyen diferentes significados para cada zona de la mano, por ejemplo en la cultura China, a cada dedo el corresponde el meridiano que pasa por allí, así pues, viéndolo desde ese punto de vista, si junto el pulgar y el índice lo que hago es crear un circuito, unir dos meridianos que producen un determinado efecto energético. Pero esta no es la única explicación, ni mucho menos, los dedos también representan los cinco elementos, cinco chakras, zonas reflejas del cuerpo como los órganos, planetas y constelaciones, aspectos de la personalidad, etc.
De acuerdo a los estudiosos, para cada mudra existen múltiples interpretaciones, lo que hace que el uso de los mudras sea aún más misterioso. Probablemente el uso más generalizado de los mudras es en la meditación, pero también tienen otros usos, como por ejemplo la sanación. Existen infinidad de mudras, para que surta el efecto deseado en nosotros lo mejor que podemos hacer es elegir uno y practicarlo durante una larga temporada y no escoger muchos y practicar uno distinto todos los días, lo ideal para la práctica de los mudras sería sentarnos un nuestra posición de meditación, construir el mudra y permanecer entre 10 o 15 minutos haciéndolo, respirando y relajándonos. También podemos acompañar los mudras con visualizaciones e afirmaciones positivas.
A continuación describo algunos mudras.
ABHAYA: El mudra lo debe realizar la mano derecha. Con la palma de la mano hacia afuera, con los dedos algo separados y sin forzar la mano doblando ligeramente los dedos como si descansasen de forma natural. La mano izquierda descansa sobre el corazón.
Este mudra actúa como una de esas oraciones aliviando nuestros miedos más profundos y
conflictos más internos. Es la luz en el oscuro túnel. Ese miedo se ve sustituido por una esperanza en el triunfo final y la confianza que más necesitamos para abordar los problemas a los que nos enfrentamos.
APAN VAYU: Este mudra es fácil de hacer, sin embargo resulta muy molesto las primeras veces, hasta que se ha cogido práctica.
Se debe hacer con las dos manos.
Es un mudra fabuloso para el descanso y el equilibrio espiritual.
En el plano físico: alivia los dolores cardíacos y las enfermedades relacionadas con el corazón.
En el plano mental: nos ayuda a prestar más atención a los planes de la vida. Nos aporta confianza y descanso mental en que todo saldrá correctamente.
En el plano emocional: serena nuestros sentimientos a la vez que los eleva.
En el plano espiritual: nos ayuda a desarrollar el equilibrio espiritual que tanto necesitamos.
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos. El dedo gordo está en contacto con el dedo medio y anular, mientas el índice está pegado a la palma de la mano. El meñique se mantiene estirado.
Se recomienda acompañar su ejecución con algún tipo de meditación de equilibrio y claridad interior. También en relación con la limpieza del cuarto chakra y su conexión con el amor incondicional universal.
ATMANJALI: Este mudra es muy conocido en todas las religiones porque está asimilado a la oración y al ruego por una concesión divina, a pesar de que en sus primeros momentos el cristianismo lo prohibió y sólo permito a los sacerdotes su uso. Además en numerosas culturas orientales este gesto es utilizado como agradecimiento por algo.
Realmente la manera más adecuada de realizarlo es realizar la unión de las manos por encima de la cabeza con los brazos levantados.
Este mudra tiene propiedades en los cuatro planos.
En el plano físico: introduce y regenera la energía corporal fortaleciendo nuestro sistema inmunológico y nos aporta mucha más fuerza y vitalidad.
En el plano mental: calma nuestra mente y clarifica nuestros pensamientos. Armoniza los hemisferios derecho e izquierdo de nuestro cerebro para que trabajen coordinados.
En el plano emocional: establece un equilibrio y una gran paz en nuestro interior. Nos relaja y permite que serenemos nuestras emociones. Además nos aporta una sensación de liberación de nuestras cargas pesadas.
En el plano espiritual: nos pone en contacto directo con dios y la energía que tiene para nosotros. Además es ideal para pedir cualquier tipo de deseo que salga de corazón a nuestra divinidad.
Como ya lo indique este mudra tiene su máxima expresión cuando se realiza por encima de la cabeza con los brazos levantados.
Se recomienda realizarlo todas las mañanas antes de salir de casa, o cuando estés muy nervioso o alterado. También puedes utilizarlo si te sientes bajo de energía.
Primero levanta los brazos y después une las palmas de las manos suavemente por encima de tu cabeza.
Después cierra los ojos y respira profundamente, dejando que toda la energía de la posición circule a través de tu cuerpo. Puedes realizarlo los minutos que quieras. Generalmente se mantiene el gesto hasta que te sientas inundado de una energía fresca y renovada.
Se puede acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz.
CHIN: El Chin mudra se usa básicamente para meditación y es denominado el mudra del conocimiento.
Es un mudra fabuloso para todo aquello que tenga que ver con la mente.
Este mudra tiene propiedades en los tres planos.
En el plano emocional: ayuda en el flujo de energía corporal para que circule equilibradamente, siendo útil así en enfermedades como los estados depresivos o eufóricos.
En el plano mental: fortalece la memoria y estimula la inteligencia. Ayuda a que el cerebro trabaje correctamente.
En el plano espiritual: según el hatha yoga, este mudra es tan potente espiritualmente que permite al practicante constante unir su alma al alma de Dios. Esto significa que con este mudra se puede alcanzar la iluminación o despertar de la conciencia.
La manera más provechosa de sacarle partido a este mudra es a través de la conocida posición del loto, o si te resulta imposible, al menos la posición de piernas cruzadas.
La clave está en recordar que en este mudra los dedos estirados apuntan hacia el suelo en señal de energía activa. Mantén la espalda recta y los ojos cerrados. Respira profundamente y di tres veces de corazón el mantra Om. En seguida empezarás a notar una gran paz y equilibrio interior.
Se puede acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz. Y si te sientes cómodo puedes repetir el mantra Om (Aum, Aom, Um) todas las veces que quieras.
DHARMACHAKRA: Uno de los mudras más conocido es el dharmachakra, que significa literalmente "el giro de la rueda".
La rueda para la religión hindú y budista es un elemento sagrado que alude a la perfección universal y a los ciclos vitales de muerte y de vida.
Este es un mudra implicado directamente en nuestro desarrollo espiritual. De este modo puede ayudarnos a: Equilibrar nuestras energías interiores con nuestro entorno físico y espiritual.
Desarrollar nuestro potencial espiritual.
Conectarnos al mundo espiritual, permitiéndonos recibir ayuda de otros seres del universo.
Ayudarnos a escuchar la voz de la divinidad.
Descubrir nuestra misión en esta vida.
Desvelar nuestras vidas pasadas.
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos, La mano izquierda debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada al corazón, señalando así nuestro mundo interior.
La mano derecha debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada hacia el exterior, señalando así el mundo que nos rodea.
El dedo medio de la mano izquierda debe tocar la unión del pulgar y el índice de la mano derecha indicando así el círculo eterno de la vida y la perfección universal.
Se recomienda se lo acompañe de algún tipo de meditación de conexión con vidas pasadas, con nuestra voz interior. Este mudra tiene un gran poder espiritual, así que merece la pena incluirlo en tus meditaciones, e incluso en tus oraciones.
DHYANI: Este mudra es muy conocido especialmente en las religiones orientales puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más tradicional que existe para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta.
Su fuerza se deriva del establecimiento de un círculo de energía que recorrerá todo el cuerpo. Además del simbolismo relacionado con el cuenco vacío que emula la limpieza y sencillez interior. Tiene propiedades en los tres planos:
En el plano mental: elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño.
En el plano emocional: limpia y renueva la energía emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzándonos para el futuro.
En el plano espiritual: es sin duda para lo que se utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en contacto con nuestra propia divinidad. Además nos introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar la conciencia.
Puede ser utilizado en la tradicional postura de meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de noventa grados.
A continuación sitúa tus manos como se te indica en el gráfico y cierra los ojos.
Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se utiliza para meditar algo en concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo.
Para ello deberás centrarte exclusivamente en tu respiración e ir apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos para ir dando paso a los pensamientos más profundos.
Puedes realizarlo cuantas veces quieras, especialmente en aquellos momentos en los que te sientas presionado o estresado. Puede ayudarte a superar un mal momento emocional o sentimental. Así que también puedes considerarlo como un mudra de urgencia.
HAKINI; Mucha gente realiza inconscientemente este mudra cuando está pensando en algo, o simplemente cuando está descansando. Este mudra es uno de los más poderosos para aprovechar la energía y el poder que existe en nuestro sexto chakra, o también llamado tradicionalmente "tercer ojo".
Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energía de este centro de poder.
Es un mudra muy poderoso cuya función principal es concentrar tu energía y ayudarte a que tus deseos se hagan realidad.
Además también es muy útil en casos de confusión o desesperación, puesto que nos ayuda a despejar la mente y clarificar nuestras ideas y sentimientos.
Es un "mudra de salvación", en el sentido de que realizándolo en un momento crítico, te ayuda a sobrellevar ese momento mucho mejor.
Para realizar correctamente este sencillo mudra sólo tienes que juntar las yemas de todos los dedos de tu mano.
Si deseas utilizarlo como herramienta para conseguir tus deseos lo que debes hacer es proyectar una imagen mental de lo que deseas mientras realizas este mudra. Haz la petición tantas veces como desees. Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías
KUBERA: Este mudra suele ser el primero que se aprende, y de hecho, pocas personas saben que realmente es un mudra muy poderoso.
Su fuerza se deriva de la conexión de la energía de los tres primeros dedos y se ve potencializado
cuando se hace con las dos manos.
Este mudra es algo mágico pues realmente no tiene una propiedad concreta más la de concentrar toda la energía del cuerpo, la mente y el espíritu en algún deseo concreto, sea del tipo que sea, ayudando a conseguirlo.
Puedes realizarlo en una mano o en las dos, teniendo más potencia si lo realizas en ambas. No requiere de una posición corporal concreta de manera que puedes realizarlo tanto tumbado, sentado, o como quieras.
Para formar el mudra sólo tienes que juntar las yemas de los dedos gordo, índice y medio; y doblar hacia el centro de la palma de la mano los dedos anular y meñique.
Te recomendamos que acompañes este mudra con alguna visualización sobre lo que deseas o alguna afirmación e incluso con algún decreto.
PRITHIVI: Este mudra, que es muy similar a otros de su estilo, tiene unas cualidades muy apreciadas por todo el mundo. Tanto si tenemos grandes inquietudes espirituales, como si tenemos ciertas inquietudes mentales le encontraremos muy útil.
Este es el mudra de nuestra amada y apreciada Madre Tierra.
Con este mudra despiertas toda la confianza en la vida y en ti mismo que necesitas. Te ayuda a sentirte seguro y con la fe suficiente en que tendrás un tránsito firme y sólido en la vida. Es ideal para aquellas personas que se sienten inseguras o son muy tímidas.
Con él puedes despertar todos los poderes del primer chakra, por lo tanto también te echa una mano en cuestiones más materiales como la búsqueda de empleo, de casa, de dinero, ... Realizando este mudra con mucha fe todos los días, podemos ver realizados nuestros sueños más materiales.
Por otro lado, si necesitas perfeccionar tu conexión con las fuerzas terrenales, con nuestra madre tierra, para nutrirte de su energía y canalizarla, este es tu mudra.
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Con las manos apoyadas en tus piernas junta las yemas de los dedos pulgar y anular y estira los demás dedos. Separa ligeramente el pulgar y recuerda mantener pegados el dedo índice y medio.
Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación relacionada con las energías de la tierra o visualizaciones para hacer un deseo material realidad.
PUSHPAPUTA: La felicidad no es algo que nos venga desde fuera, sino más bien todo lo contrario. La verdadera felicidad es algo que se emana desde nuestro interior hacia el exterior proyectando fuera todo lo que ocurre dentro de nosotros.
Este mudra te ayuda a abrir tus pensamientos a la felicidad y a todos los milagros que tiene la vida preparados para ti.
Este es un mudra que puede hacer verdaderos milagros en tu vida si eres constante y lo aplicas a menudo. Al principio puede que te sientas un poco inquieto al realizarlo, porque el ser humano está lleno de miedos y dudas que le van encerrando en sí mismo.
Este mudra es de apertura, con las manos estiradas como si estuviéramos esperando que nos dieran algún regalo. Por ello al principio es posible, sobre todo si somos personas desconfiadas, que nos cueste hacerlo. Pero si nos aplicamos y somos constantes, pronto empezaremos a ver los milagros que buscamos en nuestra vida.
Este mudra puede ayudarte a conseguir todo lo que necesitas en tu vida y en todos los ámbitos de la misma; desde lo más material hasta lo más espiritual.
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Con las manos apoyadas en tus piernas pon las palmas hacia arriba como si esperaras que te fueran a dar algo. Los dedos deben estar juntos y muy relajados.
Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación.
SHUNYA: Este es un mudra muy interesante que nos pone en contacto con esa parte de nosotros mismos a la que pocas veces prestamos verdadera atención: nuestra voz interior. Todos nosotros llevamos una gran sabiduría que está por despertar y que puede ser despertada con este sencillo gesto de la mano.
Está directamente relacionado con el quinto y el sexto chakra.
Este es un mudra para realizar con calma y muchas ganas de descubrir cosas en nuestro interior y en nuestra vida que deben ser solucionadas. Así pues es ideal para profundas meditaciones.
Básicamente lo que hace este mudra es ponerte en contacto con tu espíritu para que escuches sus sabios consejos y sus importantes mensajes sobre ti mismo y sobre tu vida. Se abre así tu capacidad de escuchar atentamente.
De este modo esa escucha y comprensión se materializan en tu vida a modo de una mejora de tus relaciones personales ya sean de amor o de amistad. Prestar más atención a cómo se sienten los demás te ayuda a comprenderlos un poco mejor.
A su vez, esta capacidad de escucha emanada de lo más profundo de tu ser, te permite descubrir tu karma. Así realizando con frecuencia este mudra podrás ponerte en contacto con esas heridas del pasado, escucharlas atentamente para comprender que debes sanarlas.
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Dobla el dedo medio y agárralo suavemente con el dedo pulgar, mientras mantienes extendidos los dedos restantes.
Realízalo sentado en una silla o en la posición del loto con las manos sobre las rodillas.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de sanación del pasado y apertura espiritual.
USHAS: Este es un mudra que solo con verlo nos aporta una gran paz. Va dirigido directamente a todo lo relacionado con nuestro segundo chakra, un chakra que siempre suele estar revuelto. Así sus propiedades
abarcan desde nuestras relaciones sociales a nuestras relaciones sexuales.
Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energía de uno de nuestros centros de poder.
Sin embargo, y a pesar de que aparenta ofrecernos una gran paz, el Ushas tiene como finalidad la revitalización de la energía de nuestro cuerpo y en concreto del chakra al que está asociado.
Es por esto que resulta ideal para cuando nos sentimos dormidos, pesados y sin fuerzas. También para cuando vamos a hablar en público o mantener algún tipo de relación social que nos pueda provocar estrés o apatía.
Sería ideal realizarlo justo en el momento en el que nos levantamos por la mañana. De hecho su nombre significa "amanecer". Así nos ayudaría a salir de casa con el sistema energético equilibrado para enfrentarnos al día con éxito y mayor facilidad.
El mudra lo realizarás cuando creas que lo necesitas o todas las mañanas al levantarte. Si lo vas a realizar por las mañanas dedícale 8 minutos. Si lo vas a realizar para un momento concreto realízalo todo el tiempo que consideres necesario.
Es importante tener en cuenta que como también es un mudra relacionado con los órganos sexuales debe hacerse diferente en el hombre que en la mujer. El hombre debe cruzar los dedos de manera que el pulgar derecho quede sobre el izquierdo, mientras que las mujeres deben cruzar los dedos de manera que el pulgar izquierdo quede sobre el derecho.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías.
VARADA: Este es un mudra típico de las divinidades de la India, pero también podemos encontrarlo muy parecido a algunos gestos divinos que vemos en algunas estampas de Jesús y la Virgen María. Es un mudra sencillo de realizar, pero con una gran potencia espiritual.
Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón. Un gesto típico de un dios compasivo y amoroso.
Este mudra nos ayuda a superar nuestro pasado, sanándolo para alcanzar en nuestro presente una mayor armonía y no seguir
avanzando por el camino como si lleváramos grandes sacos de arena. Es un mudra muy espiritual que nos puede ayudar a eliminar nuestro mal karma.
Además permite mejorar sensiblemente nuestras relaciones personales puesto que nos aporta el don del perdón y la comprensión divina. Nos volvemos más humildes y respetuosos con toda forma de vida. Perdonamos a los demás todas las faltas que hayan cometido sobre nosotros.
El mudra lo realizarás con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, tu mano derecha puede descansar en posición meditativa.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación sobre el perdón y la sanación de vidas pasadas.

LIBERTAD IGUALDAD FRATERNIDAD

M.·. M.·. Mitatron
Aug.·. y Resp.·. Log.·. Renacer Nº 2
Aug.·. y Resp.·. Log.·. Apocalipsis N° 4

Los Incas

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 12º día del 1º mes del año 6013 A.·.D.·.V.·.L.·.

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Título: Los Incas

Inca es una palabra que proviene de la lengua quechua, y quiere decir "rey" o "príncipe". Es el nombre que se daba a los soberanos precolombinos de Cuzco, que establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista española.

Los Incas eran grandes conquistadores, su imperio estaba ubicado en América del sur. Iba desde el norte de Chile al sur de Colombia, cubriendo los territorios actuales de Bolivia, Perú, Ecuador hacia el Pacífico. Su territorio se situaba en parte sobre la cordillera de los Andes.

Pero el nombre también se aplica a todos los súbditos del Imperio Inca. Los incas establecieron la última y más desarrollada de las antiguas civilizaciones andinas.

Para poder administrar mejor un territorio tan extenso, los Incas lo dividieron en cuatro regiones que partían desde la capital, Cuzco significaba "ombligo". Chinchasuyu, Antisuyu, Contisuyu y Collasuyu. Estas zonas se dividían en provincias y ciudades, compuestas por "ayllus".

La economía Inca, dirigida por el estado, era sobre todo agraria, y se basaba en cultivos como la papa y el maíz.

Las tierras pertenecían al estado y se repartían cada año entre diversos estamentos sociales. Pues no existía la propiedad privada.

A la aristocracia se le entregaban las mejores tierras, que eran cultivadas por los peones o purics.

La ganadería era también muy importante. Destacaban los rebaños de llamas, alpacas y vicuñas, que procuraban carne, leche y lana, y se utilizaban también para el transporte.

El comercio no tuvo gran desarrollo, pese a la construcción de una extensa red de caminos, debido que se desconocía el uso de la rueda.

Tampoco se conocía la moneda, por lo que se pagaba mediante trueque o trabajo.

La principal función integradora de esta sociedad estratificada la desempeñaba la religión; rendía culto a Viracocha, héroe-civilizador, al dios-sol Pachacamac, simbolizado por el Inca, y a otras divinidades menores como Quilla, que era la diosa de la luna. A los espíritus maléficos los llamaron "Zupay", y a los que hacían el bien "huincha".

Contaban con un vasto clero y sacerdotisas, dedicadas enteramente al culto, a oír confecciones del pueblo y la nobleza, y a dictarles penitencias, pero sobre todo a regir el trabajo agrícola a través del calendario ritual que seguía el ritmo de las estaciones, como si las marcase y determinase por las autoridades imperiales.

Los Incas idearon una excelente red de comunicación de más de 6.000 Km. de longitud, con caminos y postes. Una noticia tardaba cinco días en recorrer los 2.000 Km. entre Quito y Cuzco. Las antiguas carreteras del Perú están tan magníficamente construidas que incluso hoy circulan por ellas automóviles y camiones

Los caminos eran construidos por los purics o peones ayudados por esclavos de ellos, quienes eran de otros pueblos a los cuales los Incas dominaban. Para la construcción se utilizaban piedras de hasta 1,5 m2 (metro cuadrados), las piedras se colocaban una pegada a la otra. Aún no se sabe cómo trasladaban esas gigantes piedras desde Cuzco hasta Quito, pues no se conocía la rueda. Aquellos caminos eran necesarios por dos motivos.  Para el rápido desplazamiento de sus ejércitos por todo el imperio. Como medios de comunicación para sus

rápidos servicios de Chasquis.

La albañilería pre incaica es megalítica. El peso de algunos de los bloques de piedra se calcula en unas 20 a 100 toneladas. No obstante a pesar de la gran masa de estas piedras las junturas que las separan son tan estrechas que impiden la penetración de una hoja de afeitar. Hace 100 años ningún contratista en el mundo habría sido capaz de emular semejante técnica de construcción. Con ocasión del terremoto de Cuzco, ocurrido en el año 1950, el 90% de los edificios de la ciudad fueron

dañados, pero ni un solo edificio Inca quedo siquiera agrietado, allí donde una parte de la casa era de origen incaico, las partes de los edificios construidos por los españoles quedaron tambaleándose o resultaron agrietadas. Demostrándose así la superioridad de las construcciones Incas.

La mayor preocupación de los habitantes del ámbito andino prehistórico fue lograr la mayor producción agrícola posible. La configuración del país fue un constante reto para la población que tenía que vencer vastos desiertos costeros, quebradas abruptas en la sierra, punas extensas cubiertas de ichu, pasto típico de la gran altura y selvas hostiles. Para cada uno de aquellos medioambientes tan distintos unos de otros tuvieron que idear técnicas apropiadas de cultivo y aprovechamiento.

Lo que fue de aquella colmena humana altamente organizada se puede ver hoy en día en las ruinas de su capital, de sus vías de comunicación y de las terrazas escalonadas construidas para sus cultivos de regadío. Extendiéndose por varios kilómetros, descendían las montañas en sucesivas curvas de nivel, construyéndose a veces plataformas en pendientes de 45 grados. Eran irrigados por un amplio sistema de canales, acueductos y diques, tendidos a través de la serranía, cuyo flujo era rigurosamente controlado por los funcionarios imperiales, y fertilizados con guayo traído de la costa. En estos cultivaban más de cien especies vegetales, la mayor parte de ellas domesticadas originalmente. Lo más sorprendente entre los proyectos incaicos y pre incaicos era que el suelo y los recursos de agua se volvían más ricos, y no más pobres.

Fue un imperio de paradojas, no había dinero, pero sin embargo el oro abundaba, los Incas poseían un excelente servicio postal a través de sudamerica. Pero no tenían cartas pues desconocían la escritura, por lo que solo podían enviar mensajes verbales, a lo largo de cada camino había mensajeros o "chasquis" para llevar mensajes de un lado al otro con una eficiencia impresionante. A pasar de esto (no conocer la escritura) su literatura era rica, tenían un complejo método de cuentas y archivo llamado "quipu." El quipu era un sistema para grabar datos usando cordones con nudos. Los nudos indicaban las unidades de diez, cien, miles y diez de miles. Los cordones sueltos se sujetaban para que colgaran de un cordón más grueso (como una franja) para grabar datos como la cosecha y la capacidad de almacenamiento. Los quipus eran muy complicados y eran manejados por quipucamayocs o un contador. Para ver la diferencia entre los nudos y su significado, los quipucamayocs usaban diferentes medidas y colores. Por

ejemplo, un cordón amarillo significaba oro, uno blanco: plata y uno rojo: soldados.

El imperio Inca era un lugar donde el trabajo era una virtud y la holgazanería era un crimen, todos debía esforzarse. No se pagaba salario, pero el ciudadano y su familia recibían gratuitamente casa, alimento y vestido, igualmente la educación y la asistencia médica eran dispensadas sin cargo alguno.

Los gobernantes Incas poseían leyendas acerca de sus arboles genealógicos solares y sobre el desembarco de sus antepasados celestes en el planeta. Los monarcas incas se casaban con sus hermanas con objeto de asegurar un heredero a la corona procedente de la raza pura nacida de los cielos, no contaminada por ninguna mezcla de matriz terrena.}

Sigo maravillándome con la evolución de estos pueblos antiguos que en comparación fueron más “civilizados” que nuestras actuales sociedades.

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No somos los primeros

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 19 de febrero de 2013 e.·.v.·.

V.·. M.·.

1º.·.VIG.·.

2º.·.VIG.·.

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Título: No somos los primeros

Que es la vida, sino más que un ciclo que se repite una y otra vez sin descanso, miren a su alrededor, noten que por pequeñas que sean todas las cosas repiten un ciclo, desde lo más simple hasta lo más complicado, tomemos al agua como ejemplo, esta pasa por distintos lados y vuelve al mismo punto.

Este ciclo como no podría ser de otra forma también afecta al ser humano y a todo lo que implica su evolución, lo que nosotros consideramos como novedad en algún tiempo lejano ya fue descubierto, todo en el universo obedece a esta ley inmutable de nacer, crecer y morir, para empezar todo nuevamente, pero el ser humano, o por lo menos la mayoría no entiende que la sabiduría es eterna y si quisiéramos conocer el futuro deberíamos mirar al pasado. Nuestros científicos actuales en su soberbia no aceptan nada que no puedan explicar. para sustentar mis pensamientos quisiera mencionar algunos ejemplos que buscan demostrar lo siguiente:

1. Que en las eras primitivas la gente poseía tantas nociones científicas como tenemos hoy.
2. Demostrar que los instrumentos técnicos del hombre de la Antigüedad y de la Prehistoria han sido considerablemente subestimados. 
3. Probar que ciertas ideas avanzadas de los antiguos sobre la Ciencia y la tecnología procedían de una fuente extranjera desconocida.

«El mundo es rectangular, extendiéndose desde Iberia (España) a la India, y desde el África a la Escitia (Rusia). Sus cuatro lados están formados por altas montañas sobre las que descansa la bóveda celeste. La Tierra es sólo un arca de gigantescas dimensiones, y en el fondo plano de esta arca están todos los mares y tierras conocidos por el hombre. El firmamento es la tapa del cofre, y las montañas son sus paredes.» Ésta es la imagen infantil de la Tierra, pintada por Cosmas Indicopleustes, un erudito explorador del siglo vi, en su Topografía cristiana.

Unos siglos atrás Pitágoras en el siglo VI a.JC enseñaba que la tierra era una esfera, Aristarco de Samos, en el siglo III a.JC dedujo que la tierra giraba alrededor del sol, Eratóstenes en el siglo III a.JC calculó la circunferencia de nuestro planeta.

En el año 1600, el monje dominico Giordano Bruno fue quemado vivo en la Piazza del Fiore, en Roma, después de haber sido declarado convicto de herejía. En uno de sus libros establecía que en el Universo hay un número infinito de soles y de planetas que giran alrededor de ellos. «Algunos de estos mundos —decía— podrían estar poblados.»

Esta brillante especulación de Bruno, aunque adelantada en 400 años a nuestra era, tenía realmente una antigüedad de 2.000 años, puesto que los viejos filósofos griegos ya habían creído en la pluralidad de mundos habitados. Anaxímenes decía al desilusionado Alejandro Magno que éste había conquistado sólo una Tierra, en tanto que había muchas otras en el espacio infinito. En el siglo I antes de nuestra era, Metrodoro no creía que nuestra Tierra fuera el único planeta poblado. Anaxágoras (siglo v antes de J. C.) escribió acerca de «otras Tierras» en el Universo.

El antiguo texto astronómico indio Surya Siddhanta afirmaba que la Tierra es «un globo en el espacio». En el libro Huang Ti-Ping King Su Wen, el docto Chi-Po dice al Emperador Amarillo (2697-2597 a. de J. C.) que «la Tierra flota en el espacio ». Sólo hace cuatrocientos años que Galileo, por enseñar este mismo concepto, fue condenado por las autoridades eclesiásticas.

Nacida en la Antigüedad, eclipsada durante la Era Medieval, la Ciencia fue redescubierta por los árabes, restaurada en el Renacimiento y desarrollada por los científicos de los tiempos modernos.

La gente de épocas primitivas tenía ya muchos de los problemas con que nos enfrentamos hoy, y en ocasiones los resolvían casi del mismo modo. La antigua ciudad de Antioquía fue el lugar en que pudo contemplar la primera calle iluminada de la Historia. Los aztecas mantenían permanentemente un listón coloreado en la calle pavimentada, con objeto de dividir el tráfico en dos líneas.

Los paleontólogos y arqueólogos han realizado una serie de curiosos hallazgos que todavía aguardan una explicación lógica. En unas excavaciones efectuadas en el año 1933 en Choukou tien, cerca de Pekín, el doctor F. Weidenreich descubrió una serie de cráneos y esqueletos. Uno de los primeros pertenecía a un anciano europeo; otro, a una mujer joven, con una cabeza estrecha, típicamente melanesia en su estructura; un tercer cráneo fue considerado como perteneciente a una joven de rasgos característicamente esquimales. ¿Un varón europeo, una muchacha procedente de los trópicos y otra del círculo polar ártico descubiertos en la ladera de una colina china? En primer lugar, ¿cómo pudieron llegar hasta China hace 30.000 años? Este episodio de la Prehistoria es un misterio.

El profesor Luther S. Cressman, de la Universidad de Oregón, encontró en Lamos Cave, al este de Nevada, 200 pares de sandalias tejidas con fibras. Diestramente fabricadas por un artesano, estas sandalias podrían ser tomadas por modernas sandalias usadas en Saint-Tropezó o Miami. Por medio de la prueba del carbono-14, se determinó su antigüedad en unos 9.000 años.

Pero estas sandalias son realmente recientes cuando se las compara con la huella de calzado descubierta en una veta de carbón en el Cañón del Pescador, Pershing County, también en Nevada. La impresión de la suela es tan clara, que son visibles las huellas de una fibra dura. La edad de esta huella de pie se estima aproximadamente en unos 15 millones de años. Sin embargo, el hombre no debía aparecer hasta 13 millones de años más tarde. En otras palabras: según la opinión general, el hombre primitivo apareció hace unos 2 millones de años, pero sólo empezó a llevar zapatos hace unos 25.000 años.

Como estos ejemplos existen miles, bajo relieves en india donde indican nociones de aviación, los enigmáticos mapas del almirante Piri Reis. Ornamentos de platino hallados en el ecuador, conociendo actualmente que para fundir y trabajar dicho material se necesita hornos que lleguen a 1770º. El sepulcro del general chino Chow Chu (265-316 de nuestra era) ofrece un misterio. Al ser analizado por el espectroscopio, un cinturón de metal mostraba un 10 % de cobre, un 5 % de manganeso y un 85 °/o de aluminio. Sin embargo, según la historia de la Ciencia, el aluminio fue obtenido por vez primera por Oerstead en el año 1825,

En conclusión creo que la vida en nuestro planeta existió mucho antes de lo que nuestros actuales científicos creen, el hombre repite su error cada ciclo, su civilización avanza y va dañando la naturaleza, hasta que esta se toma revancha haciendo desaparecer casi completamente al ser humano, solo quedan unos pocos iniciados que son los que trasmiten los conocimientos necesarios para el avance nuevamente, esperando no repetir errores del pasado.

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Azufre mercurio y sal

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 07 de febrero de 2013 e.·.v.·.

V.·. M.·.
1º.·.VIG.·.
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Título: Azufre, sal y mercurio

Los símbolos masónicos son ricos en enseñanzas y adecuados para facilitar a la inteligencia los medios de comprensión, los cuales encierran elevadas significaciones morales, intelectuales y espirituales.
Los alquimistas, distinguen dos principios opuestos: el Azufre y el Mercurio, a los cuales asocian un término medio: la Sal. Fue Paracelso quien popularizó la famosa división tripartita: Azufre, Mercurio, Sal (llamada también Arsénico), que había sido desarrollada antes de él por Géber, Roger Bacon y Basilio Valentino.
El Mercurio es la materia, el principio pasivo, femenino; el Azufre, la forma, el principio activo, masculino; en cuanto a la Sal, es el movimiento, medio por el cual el Azufre da a la materia toda clase de formas. En los elementos azufre y mercurio tenemos los dos aspectos o polaridades de la energía universal, el azufre de dentro para fuera (columna J.·.), apareciendo exteriormente como derecho y el mercurio de afuera para dentro (columna B.·.) manifestándose como izquierdo.

El Azufre

"El Oro es la Imagen del Sol, y el Sol es la imagen de Dios"--Syrgenus
"El Sol interior tiene hambre del Sol exterior"--Jakob Böehme
Los Filósofos dicen que dentro del Oro alquímico, yace este principio fundamental: sulphur, el azufre. Y el azufre es de dos clases, de doble naturaleza. El azufre blanco es la esencia vital en el hombre, la chispa divina que vivifica al Alma. Es el oculto potencial del Inefable manifiesto en el hombre, el "Dios Interior", como lo han nombrado muchos de la tradición occidental; es la Piedra Filosofal latente que debe ser manifestada de forma potencial, en toda su plenitud (pleroma). Ahí, en el oculto templo del Alma, arde el fuego que nadie puede consumir, el Fuego inmutable en el que G.·.A.·.D.·.U.·. arde en divino Amor. Ahí, en medio del lugar donde se escucha la Voz del Silencio, arde la Luz Interna en medio de la obscuridad, la Inmanencia divina, el Sol interno. Esto último, precisamente, es la razón de que a la Alquimia se le llame: "Obra del Sol" en la Tabla de Esmeralda.
Por otra parte, el azufre impuro, llamado también azufre rojo, es el ignis gehennalis – el fuego del infierno – que yace en el centro de la materia. Es el oculto azufre, el fuego secreto que dota de vida a todo lo que se manifiesta en una forma definida. Es la electricidad cósmica, el principio universal de la vida, la energía consciente que toma la forma de todas las cosas y las construye desde adentro. También, en el nivel psíquico, es el ego, el centro de la conciencia donde se comprimen y concentran todos los defectos psicológicos y muchos complejos que son los resultados de la construcción imperfecta y al azar de la personalidad, la cual recibe impresiones del ambiente y de la sociedad, que no siempre son para su bien y para su evolución.
Entonces, el azufre blanco es el azufre rojo purificado, al final de la Gran Obra, cuando el ego se convierte en el fiel siervo (imagen perfecta) del Yo Soy, que es el Rey por derecho. La chispa de fuego al fin se encontrará a sí misma en el Gran Fuego, y la gota de agua se reconocerá a sí misma en el océano, tal y como al principio ella reconoció al océano en ella misma. El ser se reconocerá como el SER.
En suma, el Azufre es el omnipresente espíritu de la vida (spiritus mundi), reconocido primero en su forma bruta, y sublimado posteriormente.

La sal.

"Vosotros sois la Sal de la Tierra...y si la Sal perdiere su sazón, ¿quién la sazonará?"--Yeshua ben Josef, verbum magistri.
"Quien conoce la Sal y su solución conoce el oculto Secreto de los antiguos Sabios. Dirige, pues, tu mente a la sal, ya que en ella, que es Una (parte del Uno, de la Mens, del Espíritu), está la ciencia y los principales y más ocultos secretos de todos los antiguos Filósofos"--Rosarium Philosophorum.
Heinrich Khunrath dice que la sal no es sólo el centro físico de la tierra, sino que además es, al mismo tiempo, la sal sapientiae, de la que sostiene que es un secreto tan importante el que oculta, que por eso el operador debe fijar su atención en esa sal, y mantener su enfoque en ella, como centro del impulso de lo que luego habrá de manifestarse. "Por eso, pon tu ánimo, sentido, razón y pensamientos solamente en esa sal", dice.
Entonces, damos una explicación más clara: La Sal, en su forma bruta, es la substancia que cristaliza la energía en los cuerpos, condensándola para que algo pueda manifestarse como un agregado de moléculas, conformando así una forma "física"; esto es, tangible en un nivel más o menos concreto. Así, en otro aspecto más elevado, además de ser la forma cristalina o la energía cristalizada, la Sal también es símbolo de Sabiduría y conocimiento (sobre todo, conocimiento de uno mismo, o sea lo que se ha venido llamado Conciencia). Y como esta conciencia, obviamente, es la conciencia de uno mismo se le ha llamado simbólicamente la Sal de la Sabiduría. "La Sabiduría se gesta en el Silencio; y ésta, a su vez, gesta el Amor", ha dicho Hermes en el Corpus, y también: "Te doy Amor, en el cual está contenido el súmmum de la Sabiduría". Aquí cabe señalar que cuando los alquimistas hablan de Amor, Fe, Gracia, Verdad, Virtud, Voluntad...y otras cualidades semejantes o virtudes, se refieren a substancias muy reales. Hay que saber que el mundo de Abajo es un reflejo del mundo de Arriba, y siendo así, ocurre algo muy similar a lo que sucede con la imagen reflejada en un espejo y con el reflejo de ésta: el reflejo describe a la imagen de
forma invertida. Usando el principio hermético de correspondencia, eso pasa en la Creación: lo que en un mundo es tangible, concreto, en el otro es abstracto y viceversa. Así, en este mundo físico, las cualidades y virtudes pueden ser consideradas como algo abstracto...algo que apenas puede considerarse con ayuda de la más alta elevación del Alma durante los arrebatos de la Imaginación. Pero en los mundos superiores, son substancias muy reales y tangibles: casi "físicas", podríamos decir. Así, lo que la gente en su mayoría cree que es algo abstracto, en realidad es una fuerza operante en el cosmos que puede ser usada.
Debemos señalar que al principio de la Gran Obra, la Sal es llamada impura que debe ser disuelta para que sus propiedades originales puedan ser liberadas; cuando esto se ha logrado, se dice que la sal ha sido purificada. Durante este nivel, la Sal emerge en su forma pura, y es fijada o cristalizada en una Sal pura. Así, la Sabiduría, anunciada por la Aurora (hora dorada, aurea hora), se anuncia a sí misma al amanecer, en la claridad del alba.
Finalizando, como símbolo de la Sabiduría, la Sal es el aliento de la energía divina. Y esta Sabiduría vivifica el fuego que da energía a toda la naturaleza. En muchos textos alquímicos, la Sal es representada como una piedra cúbica, y es esta piedra sobre la cual ha de edificarse todo el Templo de la Sabiduría Divina.

El mercurio.

<<- ¿Quién eres que me bendices con la vida?
A lo que respondió Lucifer:
- Soy el Portador de la Luz, la conciencia que se manifiesta bajo forma humana. Soy la fuerza que se esconde tras cada ser, cada hombre y mujer, cada bestia y cosa.
Y apenas hubo terminado de hablar, se puso de pie y emprendió su camino.
- ¿A dónde vas hombre extraño? - lo detuvo el guerrero - ¿Cuándo podré escuchar de tu singular sabiduría otra vez?
- Mi sabiduría vive en ti, es tu propio ser. Si te escucharas a ti mismo, no necesitarías de mis palabras.>>--tomado de "Las enseñanzas de Lucifer" de Friedrich von Licht.

Ahora entramos a la cámara secreta de la sabiduría antigua. Este es el principio que encierra en sí mismo la unidad de los otros dos; el fuego que da vida a los demás fuegos que operan a lo largo de la Obra.
Los Filósofos dicen que el mercurio es el azufre blanco de los Sabios; pero también se refieren a Lucifer como el aspecto "caído" del mercurio; esto es, oculto en medio de la obscuridad y de las profundidades de la materia. Aquí hay que tener en cuenta que en el cosmos, tal cosa denominada "mal" no existe, y por consiguiente las personificaciones del mal, menos. En el cosmos, la obscuridad es la que engendra la Luz (en otras palabras más claras: la obscuridad es la luz latente, inmanifiesta todavía); es del Caos primordial de donde surgió todo lo creado, y la Luz Absoluta es la Obscuridad Tres Veces Radiante de la Nada (Ain, el Vacío). Incluso en el mundo físico, lo que vemos como obscuridad no es más que una luz que está en una frecuencia más elevada que aquellas que podemos percibir naturalmente (y los que han visto en el esquema del espectro electromagnético el rango de frecuencias visibles por el ojo humano, verán lo limitado que es, pues está justo en medio del espectro). Así, usando el principio hermético de correspondencia nuevamente, comprobamos que sea en un plano o en otro de la existencia, la luz siempre se manifiesta en distintos niveles de vibración, y nuestro vehículo de consciencia en turno, que es el que nos permite experimentar la realidad en cada uno de los mundos y planos, debe ajustarse a esa vibración para que pueda percibir la luz en cuestión y todo aquellos objetos que esta luz da a conocer a la conciencia. La Luz Absoluta se vislumbra como obscuridad porque su vibración está más allá de las frecuencias de la luz espiritual, incluso; por eso, hasta los ángeles más elevados la perciben como obscuridad. Es una Luz que sólo el octavo de los Elohim ha visto; y precisamente el hecho de que éste (que es el mayor de los Dioses y el primer inmortal creado y surgido del Caos) haya logrado vislumbrarla, le ha dado el epíteto de "Dios Ciego" para la posteridad. Sammael (que nada tiene que ver con Satán, aunque muchos digan lo contrario), con todo derecho ha sido nombrado: "Aquél que ve la Luz de Dios" (que es el significado real de su Nombre) porque aquel que contempla esa Luz muere para sí mismo, como conciencia, ser o entidad separada, y desde ese momento sólo contempla esa luz en todo y en todos, siendo él mismo parte de la luz, que entonces se proyecta desde su misma conciencia, fluyendo desde su interior como la fuente de la vida que fluye del corazón. Y esta Luz, la Lux Obscura, como también ha sido llamada, es la forma del mercurio sublimado y exaltado hasta su punto más alto; es el vehículo de la Mens divina (Mente superior, Espíritu, Conciencia - en el sentido hermético) y, como el aire en el mundo físico, el medio de propagación universal.
Se habla de Lucifer, cuyo nombre significa "Portador de Luz" en lenguas semíticas, y "Portador de la Flama Obscura" en la Lengua Sagrada Y este Lucifer era, en la mitología de la antigüedad, un ser de luz; en la antigua Persia era equiparado con Ormudz, Señor de la Sabiduría y Dios del Bien y de la Luz...hasta que el fraile Hyeronimus malinterpretó un versículo de Isaías, donde el profeta denuncia la iniquidad de un pecador rey de Babilonia: "¿Cómo has caído del cielo, lucero de la aurora, y estás derrumbado por tierra, conquistador de las naciones?". Desde entonces, se consideró a Lucifer el mismo dragón del cielo que es precipitado junto con sus ángeles por el arcángel Miguel durante la gran batalla en los cielos, según narra el apocalipsis (apocalipsis significa "revelación de la verdad", y no destrucción). Y con esta interpretación, todo entró en confusión para las mentes de los hombres.

El pensamiento en todos sus aspectos nace naturalmente en el individuo, de la acción y la relación y entre sus tendencias activas y pasivas, entre el amor y el odio, la atracción y la repulsión, la simpatía y la antipatía, el deseo y el temor. Crece y adquiere siempre mayor fuerza, independencia y vigor cuando luchan entre sí el instinto y la razón, la voluntad y la pasión, el entusiasmo y la desilusión. Se eleva y florece, siempre más libre, claro y luminoso, según aprende a seguir sus ideales y aspiraciones más elevadas, y según éstas logran sobreponerse a su ignorancia, errores y temores, así como a las demás tendencias pasionales e instintivas.
Mercurio es el principio y el final de la Obra, empezando como Prima Materia, que es el Azoth de los Sabios, y terminando como Piedra Filosofal, como el oro filosófico.
Como conclusión podemos referirnos a lo que dice Oswald Wirth y es que el Azufre corresponde a la energía expansiva que parte del centro de todo ser. Su acción se opone a la del Mercurio, que penetra todas las cosas por la influencia que viene del exterior. Estas dos fuerzas antagónicas están equilibradas en la Sal, principio de cristalización que representa la parte estable del ser.

En el Cuarto de Reflexiones debemos aislarnos de las influencias externas y por ello el Azufre solo actúa sobre la Sal, que es la esencia misma de la personalidad. Todo está comprendido en la reunión de: el contenido (Azufre) – el continente (Sal) y el ambiente (Mercurio) y por ello las preguntas del testamento de
cuáles son tus deberes para con Dios (representadas en el Azufre) para contigo mismo (representado por la Sal como esencia de la personalidad) y para con nuestros semejantes (representados en el Mercurio como influencia penetrante del medio ambiente).
Existe una energía que sale del interior del hombre y que genera la acción, el cambio; existe otra fuerza que hace que el hombre se mantenga como ser receptor de influencias externas a él, estático; y que la Sabiduría está en el equilibrio entre ambas fuerzas.

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Fuente: http://superacion43.tripod.com/planchas/pl0604.htm
http://alchemistslaboratory.blogspot.com/2006/09/azufre-mercurio-y-sal.html

El disco del principe Sabu

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 07 de febrero de 2013 e.·.v.·.

V.·. M.·.
1º.·.VIG.·.
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Título: El disco del príncipe Sabu

En la primera planta del Museo Egipcio de El Cairo y entre dos salas muy próximas a la Sala de las Momias, uno no puede ver en una pequeña vitrina, un objeto solitario parecido a una rueda o disco de piedra.
Este extraño objeto al que nos referimos ha desconcertado y sigue desconcertando a todos los egiptólogos que han tenido ocasión de estudiarlo detenidamente. El primero de ellos fue su descubridor, Brian Walter Emery, uno de los egiptólogos más importantes del Siglo XX.
Realizando unas excavaciones en el año 1.936, en la zona arqueológica de Sakkara, fue descubierta la Tumba del Príncipe Sabu, hijo del faraón Adjuib, gobernante de la I Dinastía (3.000 a.C.). Entre los utensilios del ajuar funerario que fueron extraídos, a B. Walter Emery le llamó poderosamente la atención un objeto que definió inicialmente en su informe Las Grandes Tumbas de la I Dinastía como: "...un recipiente con forma de tazón de esquisto...". Años más tarde, en su obra Egipto Arcaico, hacía un comentario que viene a resumir perfectamente la realidad y situación de este incómodo "cachivache": "...no se ha conseguido ninguna explicación satisfactoria sobre el curioso diseño de este objeto...".
Frontal y horizontalmente, este objeto de 5.000 años no deja de recordarnos a una de nuestras modernas piezas empleadas en la industria tecnológica.

Este objeto al que se refería B. Walter Emery en sus informes, tiene 61 centímetros de diámetros, y 10,6 centímetros de altura en la zona central. Está fabricado es esquisto, una roca muy quebradiza y frágil, que requiere un tallado muy laborioso. Su forma se asemeja a la de un plato o volante de coche cóncavo, con una especie de tres cortes o palas curvas que recuerdan a la hélice de un barco, y en el centro de ésta, un orificio con un reborde que sobresale como si fuera el receptor de algún eje de una rueda o de algún otro mecanismo desconocido, dispuesto para girar.
La postura que mantiene la egiptología oficial respecto a la aparición y uso de la rueda por parte de los antiguos egipcios, es muy clara y no deja lugar a ninguna duda. Su introducción en Egipto, nos aseguran, fue debida a la invasión de los Hicsos al final del Imperio Medio, 1.640 a.C., que la utilizaron, entre otras cosas, en sus carros de guerra, y que era conocida también en ese momento por otros muchos pueblos de Oriente Medio. La pregunta entonces es inevitable: si no es una rueda, ¿qué es el extraño objeto que apareció en la Tumba de un príncipe de la I Dinastía, 1.400 años antes de la invasión de los Hicsos?
A pesar de la complejidad de este problema, el tema se agudiza aún más a raíz de los estudios técnicos que diferentes investigadores han llevado acabo, impulsados por el sorprendente y extraño diseño de este artilugio. Una estructura que en el caso de sus tres extraños cortes o palas curvas, nos induce a pensar casi inmediatamente en la utilización de este objeto en un medio líquido. Este detalle, junto al orificio sobresaliente en la parte central, nos hace sospechar también que este objeto sólo sea una pequeña parte de algún mecanismo más complejo, y que se salvó gracias a una reproducción en piedra que por alguna desconocida razón, realizó un artista, con unas no menos desconocidas herramientas.
El también egiptólogo Cyril Aldred llegó a la conclusión de que, independientemente de lo que fuese aquel objeto, su diseño se correspondía sin duda, a una reproducción de un objeto metálico anterior mucho más antiguo. De hecho, esta rueda de esquisto apareció en la Tumba del Príncipe Sabu, junto con otros extraños objetos de cobre, prácticamente el único metal que conocían los egipcios en aquella época. La duda nos asalta al pensar cómo pudieron diseñar un objeto tan delicado y tan complejo estructuralmente, hace más de 5.000 años.
La disposición de su diseño indica claramente que algún tipo de eje atravesaba este enigmático objeto por el orificio situado en su zona central.
Entonces. ¿Qué es en realidad el misterioso disco? Si se pregunta a uno de los responsables del Museo del Cairo, le responderá que se trata de una bandeja o un pedestal, lo malo es que cuando se le enseña una fotografía de una pieza idéntica. En un principio se sorprenden, preguntando a que colección pertenece; después salen corriendo cuando se les explica que es una pieza de un cárter lubricante de un cohete diseñado por la compañía aeroespacial Lockheed.

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Los Annunaki

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 23 de enero de 2013 e.·.v.·.

V.·. M.·.
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Título: Los Annunakis

La historia de Los Anunnaki está grabada en los antiguos textos Sumerios. Sumeria era la civilización más antigua en la Tierra que floreció de la nada alrededor de 3800 A.C. Los estudiosos de la corriente principal no tienen respuesta acerca de sus orígenes, y no pueden explicar sus pasmosos adelantos. Los sumerios contestaron estas preguntas en sus escrituras: ellos escribieron que la aparición de su civilización era un acto deliberado decidido por la Asamblea de Los Anunnaki, y que todo lo que ellos sabían fue enseñado a ellos por Los Anunnaki.
La civilización Sumeria desapareció alrededor de 2000 A.C. así, de repente como apareció. Está claro que su caída fue muy trágica, como lo documentan muchos textos Sumerios de lamentaciones que se han encontrado desafiando la destrucción y desolación de varias ciudades sumerias. Todos éstos los textos de lamentaciones culpan de la destrucción al el uso de algunas “Armas de Terror” y una gran nube mortal. Las descripciones detalladas de sus efectos no dejan duda alguna de que las Armas de Terror eran armas nucleares y que sumeria fue envenenada por una nube mortal de polvo radiactivo.
Anteriormente mencionamos la fuerte evidencia de este holocausto nuclear: la gran cicatriz negra de la Tierra en la parte sudeste de la península de Sinaí y las piedras teñidas de negro que muestran señales he haberse fundido instantáneamente por un intenso y extremo calor.
Se han encontrado niveles de radioactividad superiores a los normales en el Mar Muerto, en el sitio de Sodoma y Gomorra que fueron aniquilados al mismo tiempo. Y en la propia tierra de sumeria, un reciente estudio ha encontrado que alrededor del tiempo de la destrucción de sumeria hubo allí un cambio súbito del clima, cuya naturaleza es consistente con una precipitación radiactiva nuclear. La fecha sugerida es el 2024 A.C.
Hay más evidencia de que los sumerios hablaban en serio al escribir sobre visitantes del espacio. Su conocimiento de astronomía era asombroso. Ellos conocían los planetas del sistema solar, por lo menos tanto como los conocemos ahora. Sabían cosas acerca de Urano y Neptuno que nosotros redescubrimos, sólo recién en los años ochenta con la misión Voyager 2.
Sabían perfectamente del diminuto planeta que llamamos Plutón que se redescubrió apenas en 1930. Urano es casi invisible y Neptuno y Plutón son totalmente invisibles al ojo desnudo. Y finalmente, ellos estaban totalmente conscientes de la existencia del décimo planeta lo cual la ciencia establecida de hoy en día se niega a reconocer, ya que esto derrumbaría toda institución política, económica, y religiosa en la Tierra: que es el planeta de Anu, el planeta hogar de los Anunnaki, llamado NI.BI.RU (“El Planeta del Cruce”) por los sumerios. El conocimiento Sumerio de las estrellas distantes era muy bueno.
Hay más del conocimiento Sumerio que la observación pasiva de cuerpos celestiales distantes. Las pinturas antiguas de cohetes son abundantes. Hay un dibujo de ingeniería seccional cruzada detallado de un cohete en una pared en la tumba de virrey egipcio Huy. Una lápida de arcilla en el museo de la Ermita en St. Petersburg muestra una nave espacial volando claramente de Marte a la Tierra, y sus rasgos hacen pensar fuertemente en la propulsión anti gravedad electromagnéticamente inducida.
Algunos estudiosos sugieren que el complejo de pirámides de Giza fue construido por los Anunnaki después del Gran Diluvio que ocurrió alrededor de 11000 A.C. (hay evidencia geológica que esto fue cuando la última edad de hielo acabó abruptamente). El propósito: un faro que guiara el aterrizaje de las naves espaciales en el puerto espacial de la península de Sinaí.
Sin embargo, la Gran Pirámide no es la única estructura así. Hay otra gran estructura construida por Los Anunnaki que se mantiene todavía de pie hoy, Hay una plataforma grande de piedra en las montañas de Líbano en un lugar llamado Baalbek. Probablemente haya servido como una instalación para despegue y aterrizaje auxiliar y centro de comunicaciones de los Anunnaki.

Mientras todos están fascinados con la Gran Pirámide, la plataforma de Baalbek está en el olvido. Quizás le falta el efecto mágico que la gente ve en la Pirámide, pero la plataforma de Baalbek contiene más piedra que la Pirámide y contiene bloques sólidos de piedra aún más increíbles.
La esquina más fortificada de la plataforma, es la de lanzamiento, construida de varias capas de bloques colosales de piedra. Una capa contiene bloques que pesan 500 toneladas cada uno. Y otra capa consiste en tres bloques de la piedra que son las más grandes en el mundo conocido desde la antigüedad, como el Trilithon, la Maravilla de las Tres Piedras. ¡Cada uno de estos bloques pesa más de 1.000 toneladas! “El hecho increíble es que aun hoy en día no existe ninguna grúa, vehículo o mecanismo que pueda alzar un peso de 1000-1200 toneladas – y ya ni hablar de transportar tal inmenso objeto a través del valles y laderas de montaña, poniendo cada tabla en su posición precisa, muchos pies sobre la tierra. No hay rastro alguno de carretera, calzada, rampa u otros terraplenes que incluso podrían sugerir remotamente el arrastre o empuje de estos megalitos desde la cantera a su sitio colina arriba.”
No se sabe a ciencia cierta cómo fue construida esta plataforma. Se sospecha que los colosales bloques de piedra fueron alzados y hechos flotar a través del aire como plumas ingrávidas por alguna máquina anti gravedad, parecido a cómo algunas personas teorizan que una nave espacial puede doblar el espacio – tiempo en cuarta dimensión en dirección opuesta a lo que causa la gravedad según se ve en la relatividad general de Einstein, creando eficazmente anti gravedad. Si los Anunnaki fueron capaces de tales hechos esto ayudaría a explicar cómo pudieron ellos venir aquí desde Sirio u Orión.

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Sargón de Akkad

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 29 de enero de 2013 e.·.v.·.

V.·. M.·.
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Título: Sargón de Akkad

Sargón de Akkad (2.334 a.C. – 2.279 a.C.) fue el fundador del primer imperio conocido, el Imperio Acadio, en el III mileno a.C. Éste imperio abarcó desde parte de Mesopotamia (la zona de los ríos Tigris y Éufrates), hasta parte de Anatolia (actual Turquía). Su capital fue Akkad, también conocida como Akkad o Aguadé. Paradójicamente, desconocemos el nombre verdadero de este soberano acadio, pues "Sargón" proviene del término "sharrukin", que significa "rey verdadero". Este nombre, haya sido probablemente autoimpuesto.
Se tiene un texto autobiográfico, quizás dictado directamente por Sargón a sus escribanos, que nos habla de sus orígenes y su llegada al trono. El texto, se ha conservado de forma parcial en tres tablillas, dos de ellas neo asirias y una neo babilónica.

 Sargón, el soberano potente, rey de Agadé, soy yo. Mi madre fue una variable (prostituta), a mi padre no conocí. Los hermano(s) de mi padre amaron las colinas. Mi ciudad es Azupiranu, situada en las orillas del Eufrates. Mi variable madre me concibió, en secreto me dio a luz. Me puso en una cesta de juncos, con pez selló mi tapadera. Me lanzó al río, que no se levantó (sobre) mí. El río me transportó y me llevó a Akki, el aguador. Akki, el aguador, me sacó cuando hundía su p[o]zal. Akki, el aguador, [me aceptó] por hijo suyo (y) me crió. Akki, el aguador, me nombró su jardinero.Mientras era jardinero, Istar me otorgó (su) amor,Y durante cuatro y [. . .] años ejercí la realeza. El [pueblo] de los cabezas negras regí, gob[erné]; Poderosos [mon]tes con azuelas de bronce conquisté, Las sierras superiores escalé, Las sierras inferiores[atra]vesé,Las [tierr]as del mar tres veces recorrí. Dilmun mi [mano] cap[turó], [Al] gran Der [subí], yo [...],[...] alteré y [...].Cualquier monarca que me suceda, R[ija, gobierne] el [pueblo] de los cabezas negras; [Conquiste] poderosos [montes] con azuela[s de bronce]. Escale las sierras superiores, [Atraviese las sierras inferiores], ¡Recorra las [tierr]as del mar tres veces![Capture Dilmun su mano],¡Suba [al] gran Der y [...]![... ] de mi ciudad, Aga[dé ... ].
Quizás lo que más llama la atención en el texto de Sargón, es esa mención de "una cesta sellada con pez y lanzada al río", Este tipo de relatos, que sin duda recuerda la historia bíblica de Moisés, es frecuente en la Antigüedad. Las historias de personas humildes que alcanzan el poder tienen elementos comunes. Por ejemplo una madre que no puede tener hijos, pero que los ama y no los mata (que sería lo más común). La historia de Sargón, es la primera conocida (no hay que decir que la de Moisés es muy posterior). En todos los casos, la madre abandona al hijo o hijos, pero estos, por medio tenemos que entender, de la acción divina, se salvan y al final, acaban llegando a una alta posición o a un liderazgo. Los orígenes de Sargón, se encuentran oscurecidos por los mitos que cubren a su persona. Según la “leyenda del nacimiento”, el suyo fue el típico caso de paso de la miseria a la riqueza. Otros materiales antiguos derivados de cuentos populares, atribuyen a Sargón unos orígenes distintos: su padre era un cultivador de dátiles, y llegó no se sabe como a la corte de Urzubaba, rey de Kish, Sargón fue ascendiendo a su servicio hasta convertirse en copero real. Por motivos desconocidos, los dioses decretaron la ruina de su amo y pese a las maquinaciones de Urzubaba, Sargón se convirtió en rey, fundó una ciudad y gobernó “el mundo”.

Los únicos elementos que parecen bien fundados es que Akkad era una advenediza de la escena política y que Urzubaba y Lugalzagesi fueron contemporáneos y en el caso del último enemigos suyos. Todo lo demás es inseguro. El nombre de Sargón también despierta sospechas. Lo que sí parece verdad es que realizó expediciones a la parte occidental de Irán, campañas en el norte y dirigió campañas victoriosas contra Mari, Ebla y más al oeste. Es difícil de determinar hasta qué punto fueron incorporadas estas regiones. La fecha de la conquista de las ciudades de la Baja Mesopotamia por Sargón no se sabe con seguridad y aunque se pueden imaginar algunas lo mejor es reconocer que los testimonios son insuficientes. Los 56 años de reinado de Sargón debió dedicarlos sobre todo a sus campañas y reestructuración administrativa. Aparecen himnos que nos ofrecen atisbos de las medidas tomadas por Sargón para consolidar su dominio. Estos himnos se atribuyen a Enheduanna, hija de Sargón. Esta fue nombrada “esposa ritual” del dios de la luna, Nanna en Ur. Durante los próximos 500-600 años ese cargo lo tendrían hijas de los reyes. Algunos especialistas consideran a Sargón de Akkad como el personaje principal de la historia mesopotámica. A su alrededor se ha creado un halo legendario que no hace desmerecer las bases históricas de este monarca, fundador del imperio más importante del momento.
La amplitud de los territorios conquistados y la diversidad de sus poblaciones provocaron ciertos problemas de índole administrativa. El gobierno de Agadé integró a las regiones donde predominaba la población acadia mientras que las provincias alógenas como Sumer o Elam conservarían sus instituciones, estableciendo una red de gobernadores en cada una de las ciudades dependientes del poder central. Esta elite de funcionarios reemplazaba a la antigua nobleza lo que provocaría un buen número de conflictos que desencadenarán en una auténtica revolución social y regional contra Sargón en los últimos años de su reinado. Los rebeldes fueron derrotados por el monarca en los mismos muros de Agadé. Rimush sucederá a su padre al fallecer.

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Las pléyades

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Valle de Asunción, 15 de noviembre de 2012 e.·.v.·.

Q.·.H.·. Venerable Maestro

Q.·.H.·. Primer Vigilante

Q.·.H.·. Segundo Vigilante

QQ.·.HH.·. Todos

Título: Las pléyades

En el cuadro de Logia del Aprendiz en la zona en donde está representada la Luna, observamos siete estrellas aparentemente colocadas al azar, éstas coinciden con la constelación de las Pléyades.

Las Pléyades son un sistema de soles, del cual el nuestro también forma parte, ubicadas en la constelación de Tauro, que giran alrededor de Alción, la estrella más grande y brillante del grupo, se encuentra a  380 años luz de nosotros y abarca una región del espacio de unos 70 años luz de diámetro.

Las Pléyades significa "palomas" en griego. También son conocidas como Objeto Messier 45, Messier 45, M45, Las Siete Hermanas o Cabrillas.

El ciclo anual de las Pléyades se inicia el 15 de mayo, cuando el Sol se alinea entre la Tierra y las estrellas Pléyades. Es alrededor de ese día cuando son invisibles para nosotros.

Cuando la Tierra se alinea entre el Sol y las Pléyades (cerca del 20 de noviembre), se pueden ver en el cielo durante casi toda la noche muy cerca del cenit. Este es el momento cuando la energía de las Pléyades está más directamente a disposición.

Durante mucho tiempo el cielo y las estrellas han inspirado y guiado al ser humano en su vida. ¿Pero, por qué empecinarse con el grupo de estrellas de las Pléyades en particular? La constelación de las Pléyades es un vestigio común en muchas civilizaciones antiguas, incluso hoy día, también ha alcanzado su fama. ¿Por qué?

Para la Kábala y el Esoterismo Oriental, las Pléyades tenían una relevancia enorme. La fundadora de la Escuela Arcana, Alice Bailey consideraba que Alcyone era el punto central de la órbita de nuestro Sol, y H.P. Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica en 1875, nos revela en su Doctrina Secreta que uno de los ciclos astronómicos más esotéricos estaba basado sobre ciertas conjunciones y posiciones respectivas de Virgo y las Pléyades. En cuanto a la importancia de las posiciones estelares de nuestras siete hermanas comentar que, según Charles Piazzi Smyth (astrónomo escocés) la Gran Pirámide (el eje del mundo del antiguo Egipto) fue inaugurada oficialmente en el equinoccio de otoño del año 2170 a.C., cuando las Pléyades se encontraban en la vertical de la pirámide y el pasadizo que descendía a la cámara sepulcral estaba orientado a la estrella Alfa Draconis (relacionada con la diosa Isis), la estrella polar de entonces.

A lo largo del mito-historia de todas y cada una de las civilizaciones aparecen relatos sobre Gigantes y sobre una raza de Hijos del Sol quienes enseñaron a la humanidad toda clase de artes y fueron responsables de las grandes proezas en construcción. Luego los mismos desaparecieron. El término gigante quizás no sólo se refiera a la estatura física, sino a la increíble inteligencia de esa raza. El nombre de Hijos del Sol puede deberse a la dirección en la que habían venido, es decir, por el Este, lugar de nacimiento del sol. También el término podría corresponder a Seres Luminosos, o la descripción referida a los Rubios Nórdicos.

Al parecer, habría aquí una correlación entre dos razas (atlantes y pleyadianos). De hecho, podrían ser los mismos. Sus diferencias son producto de las culturas por las cuales fueron descritas. En la literatura ocultista y esotérica, las Pléyades y Atlantes se encuentran relacionadas con el destino de las naciones, al igual que la estrella Polar.

El alineamiento de la gran pirámide, tanto con Alción de las Pléyades, como con la estrella Polar en la bóveda celeste, es significativo puesto que se convierte en el punto focal sobre la Tierra del principio Masculino-Eléctrico-Espíritu y del principio Femenino-Magnético-Forma. Estos principios son el fundamento del sistema binario: El 1 y el 0 (base de nuestras computadoras de hoy en día). La pirámide fue construida siguiendo un sistema de medición decimal, al igual que las porciones astronómicas y geométricas del Sagrado Lenguaje Secreto

Las Pléyades han ayudado a la humanidad desde la noche de los tiempos, marcando las estaciones, los ritmos agrícolas y las fiestas sagradas. Grandes civilizaciones antiguas hacen referencia a las Pléyades, Cito algunas de ellas:

·        Los mayas basaron su calendario sagrado Tzolkin, en el ciclo anual de las Pléyades, y creen que es el lugar de origen de su cultura, son llamadas Tzab-ek o cola de Serpiente de Cascabel, y también las conocen como Las Siete Hermanas.

·        Los aztecas conocían a las Pléyades como Tianquiztli ("el mercado"), esto por la muchedumbre que se formaban antes en los mercados y su semejanza con las estrellas de esta constelación.

·        Los Incas vieron una relación entre el tiempo en que las Pléyades son visibles y el ciclo agrícola anual. La observación de la primera aparición de las Pléyades no sólo definía el inicio del año Inca, sino también les permitía pronosticar las precipitaciones en la siguiente temporada y según esto adelantar o atrasar las siembras.

·        Las Pléyades, en la mitología griega, son las siete hijas de Atlas y Pleione (llamadas Alcione, Merote, Electra, Celaeno, Taygeta, Maia y Asterote). Atlas y Pleione son las estrellas vecinas y muchos templos griegos estaban orientados hacia el punto de salida y puesta de las Pléyades.

·        Los antiguos Egipcios señalaron a las Pléyades como una diosa, probablemente más reconocida como Neith, la "madre divina", o Hathor, quien tomó la forma de una vaca (que portaba las semillas de la vida). Los piramidólogos que han trabajado en Egipto durante los últimos 12 años han encontrado textos piramidales que sugieren que los egipcios reverenciaban a las Pléyades como un sistema estelar superior divino, especialmente a Alcyone.

·        Los Maorí de Nueva Zelanda utilizaron la elevación helicoidal de las Pléyades, llamada por ellos la Matariki, como el comienzo de su Año Nuevo (Junio). También interpretaron a la Matariki como la madre con seis hijas

La mayoría de estas civilizaciones construyeron estructuras piramidales extraordinariamente masivas y complejas, y todas estas culturas utilizaron intensamente los cálculos astronómicos, no sólo para regular sus vidas, sino también para planear y erigir todos sus monumentos. Esto resulta altamente llamativo ya que las civilizaciones mencionadas eran totalmente insulares; de hecho, dicen que no poseían conocimiento de su mutua existencia.

También me llama la atención que fueron estos, los griegos, celtas, mayas, egipcios, que conocían las pléyades, los pueblos que más se destacaron en astronomía, astrología, y todas las otras ciencias. Mucho se ha hablado de un origen común, llámese desde Atlántida o Lemuria, que a causa de los grandes cataclismos sucumbieron, produciéndose la consecuente diáspora. Pero al hablar de ellos lo hacemos como civilizaciones tecnológica y científicamente desarrolladas en un grado que nos asombra y desconcierta. Y es entre estos seres que hallamos infinitas pautas que puntualizan una procedencia extraterrestre o contactos con galaxias que no conocemos.

Desde la antigua Sumeria, de acuerdo con los escribas sumerios, su pueblo fue visitado por ciertos seres civilizadores, los Anunnaki , (los brillantes) y que ellos adoraban como dioses. Los Anunnaki fueron señalados de haber enseñado a la gente acerca de la agricultura primitiva y su vinculación con las Pléyades pueden ser la razón por la que estas estrellas estaban relacionadas universalmente con el ciclo agrícola y esto se demostró en las primeras placas de Oriente Medio junto con la actividad agrícola.

Todas las primeras civilizaciones surgieron "plenamente desarrolladas", en ese momento, incluyendo los sumerios, que llegaron a establecerse en el sur de Irak.

Ellos se establecieron en una población menos avanzada y sus escritos afirman que eran los sobrevivientes de la inundación. Las indicaciones son que esta era fue el renacimiento de la civilización y no el comienzo, ya que la mayoría de los estudiosos creen que comenzó después de la destrucción de la época anterior.

La evidencia de la religión del dios estelar, está por todas partes y la razón de por qué no la hemos reconocido es porque ha sido mal interpretada.

Hay pruebas de ello en la religión primitiva, en las alineaciones astronómicas de los primeros lugares de culto, en la arquitectura sagrada y el simbolismo, en el arte rupestre, la numerología, y especialmente en ciencia de las estrellas.

Mis HH.·. espero que con este sencillo trabajo haya despertado la curiosidad para que alguno tome la posta y realice una investigación más acabada sobre el tema y todos podamos ganar el salario correspondiente.

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